豈曰無(wú)衣，與子同袍。王于興師，修我戈矛，與子同仇。

這是《詩(shī)·秦風(fēng)·無(wú)衣》的首句。朱熹釋曰：“秦俗強(qiáng)悍，樂(lè)于戰(zhàn)斗，故其人平居而相謂曰‘豈以子之無(wú)衣，而與子同袍呼’……其懽愛(ài)之心，足以相死如此?！?/p>

按朱之釋，“無(wú)衣”就是沒(méi)有衣服，是故有稱“與子同袍”，即愿與之共用一袍，于是“懽愛(ài)”之心見(jiàn)矣。但我則認(rèn)為，這《無(wú)衣》說(shuō)的不是無(wú)衣。

???? 首先：“衣”者，人之所依也，是故“衣”有依靠之義，而這依靠之義后則寫(xiě)作“依”，所以“無(wú)衣”本當(dāng)作“無(wú)依”，是說(shuō)無(wú)所依靠。

???? 其次：“同袍”說(shuō)的不是共用，而是指身著統(tǒng)一制式的戰(zhàn)袍，即如今之軍人之所服者。這句與后二章的“與子同澤”、“與子同裳”，是同義，即都是說(shuō)制式相同而非言是共用。且依照常理，同穿一條袍子，共用一條褲子，那可怎么去打仗？且國(guó)家、百姓若已經(jīng)窮困到了這一地步，還要興師動(dòng)眾去打仗，這也顯然的說(shuō)不周通。

“澤”應(yīng)是“襗”之訛，《說(shuō)文》釋“襗”為“袴”，即今之褲

???? 前面這兩個(gè)問(wèn)題，在理解上顯然是有所關(guān)聯(lián)的，即由于是把“同袍”、“同澤（襗）”、“同裳”誤解為是同穿共用，于是“無(wú)衣”也就自然的理解成了是沒(méi)有衣服。而反之，若理解成是共同制式，即是指穿著同樣式的衣服，這“無(wú)衣”不但有了新義，其詩(shī)的格調(diào)也大不一樣了。

這詩(shī)的后兩章是：

豈曰無(wú)衣（依），與子同澤（襗）。王于興師，修我矛戟，與子偕作。

豈曰無(wú)衣（依），與子同裳。王于興師，修我甲兵，與子偕行?！?/strong>

這每章的前句應(yīng)是戰(zhàn)士之間相互鼓舞、激勵(lì)之詞，其大意是說(shuō)：不要以為我們出征遠(yuǎn)行，別離父母，無(wú)所依靠，我們穿的是同一制式的戰(zhàn)服，是要打敗共同的敵人，你我就是最可以依靠的親兄弟。

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春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的戰(zhàn)服，雖然不是統(tǒng)一制作的，但肯定是統(tǒng)一制式的，這通過(guò)秦兵馬俑即可以得到說(shuō)明。而其實(shí)際情況應(yīng)該是：由國(guó)家規(guī)定服兵役人員的須穿戴衣服的基本樣式以及顏色等，即規(guī)定出統(tǒng)一的制式，而照此制式，由服役家庭自行制作，并由此形成國(guó)家軍隊(duì)的統(tǒng)一制式。

《詩(shī)》有兩篇《無(wú)衣》，此是秦風(fēng)，另一篇為唐風(fēng)。唐風(fēng)“無(wú)衣”亦應(yīng)當(dāng)作“無(wú)依”解，且應(yīng)斷句為：“豈曰無(wú)衣（依），七兮，不如子之衣（依），安且吉。豈曰無(wú)衣（依），六兮，不如子之衣（依），安且燠。”其“安且吉”、“安且燠”講的應(yīng)是父母親人或休所居址一類的依靠，而非是指衣服。其“七”與“六”應(yīng)是詩(shī)之葉韻一種特殊用法，非數(shù)字之類，即只是因葉韻的需要而隨意擷之。?

估計(jì)先秦依靠之“依”都是寫(xiě)作“衣”，后人為區(qū)別之，遂復(fù)加義符造“依”，以別于“衣”?！?/p>