有詩(shī)云：“生命誠(chéng)可貴，愛情價(jià)更高。若為自由故，二者皆可拋。”自由具有超越于生命與愛情的價(jià)值與意義，那么自由為何物？我們每天都在用語(yǔ)言或者行動(dòng)表達(dá)著我們對(duì)于自由本身的界定，我們的憲法也規(guī)定了我們諸多的有關(guān)自由的權(quán)利，甚至我們認(rèn)為權(quán)利即是自由，而且，“法無禁止即自由”的原則似乎也已經(jīng)深入人心。但是，今天的時(shí)代，恰恰可能是一個(gè)關(guān)于自由悖論的時(shí)代——自由在歡愉中被奴役。

古今中外，無數(shù)思想者都表達(dá)了對(duì)于破壞自由的警惕。例如，喬治·奧威爾的《1984》就塑造了一個(gè)可怕的世界，這里有的是赤裸裸的奴役，毫無自由可言。一句“老大哥在看著你”讓在自由中的人們毛骨悚然。有評(píng)論者認(rèn)為，多讀一份奧威爾，自由就多一份保證。

此外，赫胥黎也為我們塑造了一個(gè)“美麗新世界”，每個(gè)人都被改造過基因，從胎兒階段就接受心理暗示，每天都在各種感官的快樂中放棄思考的能力。身在其中，人們無比的愉悅，卻沒有能力自由。

一直以來，我們更加警惕的是奧威爾所塑造的“1984”，然而，1984年過去，1994年過去，2004年過去，2014年也過去，奧威爾塑造的世界并沒有降臨人間，自由的各自飛入人們的窗戶，人們歡呼雀躍，自由勝利了。自由、民主、憲政等這些令我目眩神迷的價(jià)值還在頑強(qiáng)地抵抗著專制的力量。

然而，《娛樂至死》的作者提醒我們，我們可能遺忘了赫胥黎的“美麗新世界”，人們失去自由、成功以及歷史的可能不是“老大哥”，使人們漸漸愛上壓迫的是那些令人眼醉神迷的工業(yè)技術(shù)。奧威爾擔(dān)心的是我們?cè)鲪旱臇|西會(huì)毀壞我們，而赫胥黎擔(dān)心的則是我們將會(huì)與我們所熱愛的東西。

《娛樂至死》一書中非常深刻的指出：電視這一媒介形式的出現(xiàn)，使得出版閱讀時(shí)代的深度思考方式被消解，取而代之的是對(duì)于熱鬧的畫面，緊張的戲劇沖突，令人神經(jīng)放松的鬧劇推崇備至，而人們?cè)谑湛催@些節(jié)目的時(shí)候，是不會(huì)進(jìn)行深度思考的，這些節(jié)目的提供商也不會(huì)給觀眾以任何深度思考的機(jī)會(huì)。

事實(shí)上，《娛樂至死》的作者可能還未看到智能手機(jī)的時(shí)代的來臨，否則他會(huì)更深刻的的認(rèn)識(shí)到智能手機(jī)時(shí)代的到來已然意味著赫胥黎所塑造的“美麗新世界”降臨人間。快餐式的消費(fèi)蔚然成風(fēng)，滲透到各行各業(yè)之中。赫胥黎在《重訪美麗新世界》里中提到，那些隨時(shí)準(zhǔn)備反抗獨(dú)裁的自由意志論者和唯理論者完全忽視了人們對(duì)于娛樂的無盡欲望。這是一個(gè)物欲橫流的時(shí)代，人的欲望被現(xiàn)代炫目的科技無盡的激發(fā)出來。

我們正在面對(duì)這樣一個(gè)世界：人不愿意再讀書思考，頭腦成了“跑馬場(chǎng)”；人在海量的信息中日益變得被動(dòng)與自私；真理被湮沒在無聊瑣碎的事務(wù)中失去光澤；文化也成為充滿感官刺激、欲望和無規(guī)則游戲的庸俗文化。最終的后果就是，人們想自由而無能為力，這是一種自我的奴役，人正在變成一直快樂的豬，直至被宰殺。

這個(gè)時(shí)候，人類的自由就不知不覺地喪失了，哲人曾言，人是一根會(huì)思考的蘆葦，那么沒有了思想的人呢？就只是一根一邊玩手機(jī)一邊傻笑的快樂的蘆葦——無比愉悅，卻沒有自由。