季康子患盜，問于孔子?？鬃訉υ唬骸捌堊又挥?，雖賞之不竊?！?/h4>季康子為盜竊事件多發(fā)而苦惱，來向孔子求教?？鬃訉λf：“如果您不貪求太多的財物，即使獎勵他們?nèi)ネ?，他們也不會干?！?/blockquote>盜賊：偷財產(chǎn)的叫“盜”，傷人的叫“賊”。
做領(lǐng)導(dǎo)的人，往往是底下人的風(fēng)向標，如果領(lǐng)導(dǎo)的欲望特別強烈的話，那么底下的人同樣欲望會變得非常地強烈。如果他們得不到地話，就會想辦法去搶這些東西。
這里面有2個原因：
第一個，如果一個領(lǐng)導(dǎo)的欲望特別強，此時，他便會與民爭利。導(dǎo)致的結(jié)果就會是上下交爭利。老百姓掙錢會很難，他才會去偷、搶東西。整個國家就會變得非常的混亂。正是因為你剝奪的太多了，才導(dǎo)致盜賊四起。
第二個，你的欲望太多，所以也激發(fā)了他人的欲望。他人的欲望一旦被激發(fā)起來，他只是吃飽飯是不夠的，他們還想要有各種各樣好的東西。其實各個時代都發(fā)生過這樣的情況。實際上，這是一種風(fēng)氣的影響，是一種觀念的影響。
那么反觀到我們自己身上的話，可能我們都作過有些小貪心的事情，我覺得，如果觀照這兩點的話，那么第一點就是心態(tài)的不平衡。覺得為什么上級得到那么多，我才得到這一點點，所以暗地里會使過一些小伎倆。第二點的話，就是，因為在意“面子”而生出的攀比之心，別人有，我也要有。
所以，這句話，從大格局看，能夠啟發(fā)治國。從小格局看，能夠啟發(fā)自我。但無論怎樣，我們處于什么位置，什么身份就應(yīng)該怎樣反思自己。這都是不會有錯的思考角度，思維方式。
季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！?/h4>季康子向孔子問政事，說：“假如殺掉壞人，以此來親近好人，怎么樣？”孔子說：“您治理國家，怎么想到用殺戮的方法呢？您要是好好治國，百姓也就會好起來。君子的品如風(fēng)，小人的品如草。草上刮起風(fēng)，草一定會倒?！?/blockquote>這里的“小人”，是下級的意思?？鬃诱J為，子帥以政，孰敢不正！
當我們做事的時候，如果只是想到向外用力，總是希望改變周圍的人和環(huán)境的時候，殺人尚且不足。向內(nèi)用力，才能夠做到無為而治。
向內(nèi)用力，就是把自己做好，讓自己成為一個德行的楷模，身邊的人自然就會改變，身邊的人改變，下面的人也會改變，這是自身影響力大小的問題。
“君子之德風(fēng)，小人之德草”，這句話就是孔子對于這些領(lǐng)袖人物，在道德修養(yǎng)層面的要求。
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔?，非達也。夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞?！?/h4>子張問：“士人要表現(xiàn)出怎樣的狀態(tài)才算是通達了？”孔子說：“你所說的通達是什么呢？”子張回答說：“在諸侯的國家一定有名聲，在大夫的封地一定有名聲?！笨鬃诱f：“這是有名聲，不是通達。通達的人，本質(zhì)正直而喜愛道義，體會別人的話語，觀察別人的臉色，時常想到對別人謙讓。這樣的人在諸侯的國家一定通達，在大夫的封地也一定通達。有名聲的人，表面上要實行仁德而行動上卻相反，以仁人自居而毫不遲疑。他們在諸侯的國家一定虛有其名，在大夫的封地也一定虛有其名。”
“達”，通達。古人追求“通達”，就跟追求“仁”的境界是一樣的。
夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。
質(zhì)直而好義：內(nèi)部是有原則的，稱之為“內(nèi)方”。但是他察顏而觀色，這個叫做“外圓”。例如子路，他的性格就是典型的“內(nèi)方而外方”，他就絕對不是通達。
孔子認為的“通達”，一定是內(nèi)心有原則，有我們自己的道德準則。但是外在，我們需要察言而觀色。如果沒有“外圓”的話，這個人就不能稱之為通達。因為我們不能指望其他所有人都跟我們這個有棱有角的方塊兼容。
接近于通達的人，是子貢這樣的人，子貢對于孔子的學(xué)說，儒家的學(xué)說，他是有標準的，有底線的。但他的外在，就是能和所有的諸侯、大夫打成一片！且還賺了那么多錢，富可敵國。這就是一種通達的狀態(tài)。
所以，一個人真的需要“外圓內(nèi)方”嗎？內(nèi)在質(zhì)直，且好義，不就可以了嗎？
但是，你真的不覺得這個世界需要我們做一些妥協(xié)嗎？我們真的需要多替別人著想一下呀。我們需要多了解一下別人的意思，減少一些溝通帶來的摩擦，這個世界才可以變得更好一些呀~
“通達”，不是巧言令色。不是犧牲自己的原則去奉迎別人。
慮以下人：考慮問題的時候要謙讓別人?！跋氯恕保褪桥旁趧e人后面，多替別人考慮。
所以，孔子認為，你起碼要把這三件事情做到，才能說是做到了“達”。
色取仁而行違：色，外在的，就是看起來好像選擇做了一個仁人，但做事情實際上卻不是那樣。表里不一。
居之不疑：明明自己不是一個仁者，但還是覺得自己特別好，別人說他，還感覺特別委屈，覺得自己沒有做錯任何事，為什么別人還如此對他。對于這種人，真的是很難溝通的。
孔子最后說的這個“在邦必聞，在家必聞”，和前面子張說的“在邦必聞，在家必聞”是兩個相反的意思。也就是說，這種人也能夠有名聲，做個“壞人”也能夠很快出名的。但那不是“通達”，只是被人知道了而已。這個并不是我們所追求的。
盜賊：偷財產(chǎn)的叫“盜”，傷人的叫“賊”。
做領(lǐng)導(dǎo)的人，往往是底下人的風(fēng)向標，如果領(lǐng)導(dǎo)的欲望特別強烈的話，那么底下的人同樣欲望會變得非常地強烈。如果他們得不到地話，就會想辦法去搶這些東西。
這里面有2個原因：
第一個，如果一個領(lǐng)導(dǎo)的欲望特別強，此時，他便會與民爭利。導(dǎo)致的結(jié)果就會是上下交爭利。老百姓掙錢會很難，他才會去偷、搶東西。整個國家就會變得非常的混亂。正是因為你剝奪的太多了，才導(dǎo)致盜賊四起。
第二個，你的欲望太多，所以也激發(fā)了他人的欲望。他人的欲望一旦被激發(fā)起來，他只是吃飽飯是不夠的，他們還想要有各種各樣好的東西。其實各個時代都發(fā)生過這樣的情況。實際上，這是一種風(fēng)氣的影響，是一種觀念的影響。
那么反觀到我們自己身上的話，可能我們都作過有些小貪心的事情，我覺得，如果觀照這兩點的話，那么第一點就是心態(tài)的不平衡。覺得為什么上級得到那么多，我才得到這一點點，所以暗地里會使過一些小伎倆。第二點的話，就是，因為在意“面子”而生出的攀比之心，別人有，我也要有。
所以，這句話，從大格局看，能夠啟發(fā)治國。從小格局看，能夠啟發(fā)自我。但無論怎樣，我們處于什么位置，什么身份就應(yīng)該怎樣反思自己。這都是不會有錯的思考角度，思維方式。
季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！?/h4>季康子向孔子問政事，說：“假如殺掉壞人，以此來親近好人，怎么樣？”孔子說：“您治理國家，怎么想到用殺戮的方法呢？您要是好好治國，百姓也就會好起來。君子的品如風(fēng)，小人的品如草。草上刮起風(fēng)，草一定會倒?！?/blockquote>這里的“小人”，是下級的意思?？鬃诱J為，子帥以政，孰敢不正！
當我們做事的時候，如果只是想到向外用力，總是希望改變周圍的人和環(huán)境的時候，殺人尚且不足。向內(nèi)用力，才能夠做到無為而治。
向內(nèi)用力，就是把自己做好，讓自己成為一個德行的楷模，身邊的人自然就會改變，身邊的人改變，下面的人也會改變，這是自身影響力大小的問題。
“君子之德風(fēng)，小人之德草”，這句話就是孔子對于這些領(lǐng)袖人物，在道德修養(yǎng)層面的要求。
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔?，非達也。夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞?！?/h4>子張問：“士人要表現(xiàn)出怎樣的狀態(tài)才算是通達了？”孔子說：“你所說的通達是什么呢？”子張回答說：“在諸侯的國家一定有名聲，在大夫的封地一定有名聲?！笨鬃诱f：“這是有名聲，不是通達。通達的人，本質(zhì)正直而喜愛道義，體會別人的話語，觀察別人的臉色，時常想到對別人謙讓。這樣的人在諸侯的國家一定通達，在大夫的封地也一定通達。有名聲的人，表面上要實行仁德而行動上卻相反，以仁人自居而毫不遲疑。他們在諸侯的國家一定虛有其名，在大夫的封地也一定虛有其名。”
“達”，通達。古人追求“通達”，就跟追求“仁”的境界是一樣的。
夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。
質(zhì)直而好義：內(nèi)部是有原則的，稱之為“內(nèi)方”。但是他察顏而觀色，這個叫做“外圓”。例如子路，他的性格就是典型的“內(nèi)方而外方”，他就絕對不是通達。
孔子認為的“通達”，一定是內(nèi)心有原則，有我們自己的道德準則。但是外在，我們需要察言而觀色。如果沒有“外圓”的話，這個人就不能稱之為通達。因為我們不能指望其他所有人都跟我們這個有棱有角的方塊兼容。
接近于通達的人，是子貢這樣的人，子貢對于孔子的學(xué)說，儒家的學(xué)說，他是有標準的，有底線的。但他的外在，就是能和所有的諸侯、大夫打成一片！且還賺了那么多錢，富可敵國。這就是一種通達的狀態(tài)。
所以，一個人真的需要“外圓內(nèi)方”嗎？內(nèi)在質(zhì)直，且好義，不就可以了嗎？
但是，你真的不覺得這個世界需要我們做一些妥協(xié)嗎？我們真的需要多替別人著想一下呀。我們需要多了解一下別人的意思，減少一些溝通帶來的摩擦，這個世界才可以變得更好一些呀~
“通達”，不是巧言令色。不是犧牲自己的原則去奉迎別人。
慮以下人：考慮問題的時候要謙讓別人?！跋氯恕保褪桥旁趧e人后面，多替別人考慮。
所以，孔子認為，你起碼要把這三件事情做到，才能說是做到了“達”。
色取仁而行違：色，外在的，就是看起來好像選擇做了一個仁人，但做事情實際上卻不是那樣。表里不一。
居之不疑：明明自己不是一個仁者，但還是覺得自己特別好，別人說他，還感覺特別委屈，覺得自己沒有做錯任何事，為什么別人還如此對他。對于這種人，真的是很難溝通的。
孔子最后說的這個“在邦必聞，在家必聞”，和前面子張說的“在邦必聞，在家必聞”是兩個相反的意思。也就是說，這種人也能夠有名聲，做個“壞人”也能夠很快出名的。但那不是“通達”，只是被人知道了而已。這個并不是我們所追求的。
這里的“小人”，是下級的意思?？鬃诱J為，子帥以政，孰敢不正！
當我們做事的時候，如果只是想到向外用力，總是希望改變周圍的人和環(huán)境的時候，殺人尚且不足。向內(nèi)用力，才能夠做到無為而治。
向內(nèi)用力，就是把自己做好，讓自己成為一個德行的楷模，身邊的人自然就會改變，身邊的人改變，下面的人也會改變，這是自身影響力大小的問題。
“君子之德風(fēng)，小人之德草”，這句話就是孔子對于這些領(lǐng)袖人物，在道德修養(yǎng)層面的要求。
子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞?！弊釉唬骸笆锹勔?，非達也。夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞?！?/h4>子張問：“士人要表現(xiàn)出怎樣的狀態(tài)才算是通達了？”孔子說：“你所說的通達是什么呢？”子張回答說：“在諸侯的國家一定有名聲，在大夫的封地一定有名聲?！笨鬃诱f：“這是有名聲，不是通達。通達的人，本質(zhì)正直而喜愛道義，體會別人的話語，觀察別人的臉色，時常想到對別人謙讓。這樣的人在諸侯的國家一定通達，在大夫的封地也一定通達。有名聲的人，表面上要實行仁德而行動上卻相反，以仁人自居而毫不遲疑。他們在諸侯的國家一定虛有其名，在大夫的封地也一定虛有其名。”
“達”，通達。古人追求“通達”，就跟追求“仁”的境界是一樣的。
夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。
質(zhì)直而好義：內(nèi)部是有原則的，稱之為“內(nèi)方”。但是他察顏而觀色，這個叫做“外圓”。例如子路，他的性格就是典型的“內(nèi)方而外方”，他就絕對不是通達。
孔子認為的“通達”，一定是內(nèi)心有原則，有我們自己的道德準則。但是外在，我們需要察言而觀色。如果沒有“外圓”的話，這個人就不能稱之為通達。因為我們不能指望其他所有人都跟我們這個有棱有角的方塊兼容。
接近于通達的人，是子貢這樣的人，子貢對于孔子的學(xué)說，儒家的學(xué)說，他是有標準的，有底線的。但他的外在，就是能和所有的諸侯、大夫打成一片！且還賺了那么多錢，富可敵國。這就是一種通達的狀態(tài)。
所以，一個人真的需要“外圓內(nèi)方”嗎？內(nèi)在質(zhì)直，且好義，不就可以了嗎？
但是，你真的不覺得這個世界需要我們做一些妥協(xié)嗎？我們真的需要多替別人著想一下呀。我們需要多了解一下別人的意思，減少一些溝通帶來的摩擦，這個世界才可以變得更好一些呀~
“通達”，不是巧言令色。不是犧牲自己的原則去奉迎別人。
慮以下人：考慮問題的時候要謙讓別人?！跋氯恕保褪桥旁趧e人后面，多替別人考慮。
所以，孔子認為，你起碼要把這三件事情做到，才能說是做到了“達”。
色取仁而行違：色，外在的，就是看起來好像選擇做了一個仁人，但做事情實際上卻不是那樣。表里不一。
居之不疑：明明自己不是一個仁者，但還是覺得自己特別好，別人說他，還感覺特別委屈，覺得自己沒有做錯任何事，為什么別人還如此對他。對于這種人，真的是很難溝通的。
孔子最后說的這個“在邦必聞，在家必聞”，和前面子張說的“在邦必聞，在家必聞”是兩個相反的意思。也就是說，這種人也能夠有名聲，做個“壞人”也能夠很快出名的。但那不是“通達”，只是被人知道了而已。這個并不是我們所追求的。
