游理縣九子屯,談族群認(rèn)同

我從小生活在阿壩州理縣,是青藏高原東緣的一個(gè)高原小城。這里多民族混居,以藏羌回漢為主。

嘉絨藏族在此地人口最多,最具社會(huì)、政治優(yōu)勢(shì)。以縣城治地雜谷腦為界,被分成兩截,西北邊海拔漸高,離西藏越近,藏族更多,被稱為“上半截”;東南邊海拔漸低,離成都越近,漢族越多,被稱為“下半截”。理縣境內(nèi)的羌族夾在中間。

今天的目的地九子屯,是羌族聚居的寨子,正好夾在中間。

以前都是路過(guò)此地,從沒(méi)造訪過(guò),但聽過(guò)關(guān)于這個(gè)寨子的一些故事,不妨就從九子屯的來(lái)歷說(shuō)起。

01說(shuō)說(shuō)九子屯的來(lái)歷

在羌族的歷史中一直有九子的傳說(shuō),羌人在西北被漢帝國(guó)打敗而南遷至西南邊,遷徙過(guò)程中又與生活在岷江河谷的戈基人發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)。

傳說(shuō),戰(zhàn)勝戈人的羌族英雄“阿巴白茍”有九子,這九兄弟被分派到各地區(qū)立寨,成為當(dāng)今羌族的由來(lái)。

有學(xué)者認(rèn)為這是由想象構(gòu)建出來(lái)的,源于我族血緣與地理人群的想象,也就是九弟兄及其所占居之地是一個(gè)編的故事,但在羌族起源中廣為流傳。

這個(gè)故事被如法炮制,用在理縣的九子寨。

傳說(shuō),筆架山上有一家人,養(yǎng)了九個(gè)兒子。九個(gè)兒子都結(jié)了婚,家庭和睦,人丁興旺。但是,全家人集中在一個(gè)地方住,土地少,糧食不夠吃。父親要九個(gè)兒子各在一方, 各建一個(gè)家,各修一座石碉。

九個(gè)兒子就分家了,一個(gè)家是一個(gè)寨子,從此,人們到筆架山去都要路過(guò)這些寨子,九子寨的芳名,流傳到今。

這個(gè)說(shuō)法還有個(gè)有趣的故事。

人類在大規(guī)模工業(yè)化生產(chǎn)鹽之前,鹽是稀缺物資,又是必須品,在當(dāng)?shù)爻喳}很困難,家家戶戶都挖巖鹽來(lái)吃,有鹽之家,是富裕的家庭,鹽是財(cái)富的象征。

挖巖鹽需要用一種工具“石錘”。這家人有一個(gè)精雕的石錘,上面還刻有一面旗子。分家時(shí),父親拿出這個(gè)鹽錘說(shuō):“兒子們啊,家富萬(wàn)貫,離不了吃鹽,把這個(gè)鹽錘作為興旺的象征吧!”

父親拿來(lái)鋸子,把鹽錘鋸成九截,又點(diǎn)燃香蠟,燒了紙錢,敬拜了神靈祖先。然后,從大到小,各給了一截。

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中也有“龍生九子”的說(shuō)法,這是一個(gè)美好的寓意。


說(shuō)完“九子”的來(lái)歷,那“屯”又是怎么來(lái)的呢?

“屯”實(shí)際上就是屯兵制的簡(jiǎn)稱。

這種制度的源頭可以追溯到周公時(shí)期的井田制,是最廉價(jià)、最有效率的軍事制度。

有點(diǎn)像現(xiàn)在的新疆生產(chǎn)建設(shè)兵團(tuán),屯墾戍邊,和平時(shí)期搞生產(chǎn)建設(shè),戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期出兵作戰(zhàn)。

岷江支流雜谷地區(qū)的“屯”,是滿清乾隆年間“改土歸流”后定下來(lái)的。

在此之前,元、明、清時(shí)期施行土司制度?!巴了尽庇址Q“土官”,是由中國(guó)古代中央王朝任命和分封的地方官,是世襲的政治權(quán)利,轄區(qū)土地及土地上的臣民都被土司世襲統(tǒng)治。土司制度最大的特點(diǎn)是可以世襲。

這種制度發(fā)展到滿清乾隆年間,由于天高皇帝遠(yuǎn),鞭長(zhǎng)莫及,皇權(quán)很難深入到邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族地區(qū)。


土司間通過(guò)貿(mào)易往來(lái),家族聯(lián)姻,政治手段等,把勢(shì)力不斷擴(kuò)大,有的局部已連成鐵板一塊,到乾隆初年,川西北各土司已形成各自的勢(shì)力范圍,控制了整個(gè)嘉絨地區(qū)。

清朝本身是崛起于東北一隅滿族建立起來(lái)的王朝。清朝統(tǒng)治者早已形成的“邊疆一日不靖,內(nèi)地一日不安”思維模式。終于在乾隆年間發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng),削弱西南邊疆的土司勢(shì)力。

著名的“清平大小金川之戰(zhàn)”就發(fā)生在川西北的嘉絨地區(qū)。乾隆先后兩次組織人馬,平定叛亂。在西南掀起大規(guī)?!案耐翚w流”高潮。

“改土歸流”就是廢除土司世襲制度,將世襲的土司制度改為任命的流動(dòng)官。

雜谷土司蒼旺也在這次“改土歸流”的浪潮中沒(méi)能躲過(guò)。

四川總督策楞、提督岳鐘琪借口雜谷土司蒼旺“私造鐵炮,潛蓄逆謀”,乘機(jī)調(diào)兵征剿,僅月余擒斬土司蒼旺,史稱“雜谷事件”自明初受封的雜谷土司,世襲300余年,被終結(jié)。

清廷廢除雜谷土司蒼旺之后,在本地實(shí)行屯兵制。以本地五個(gè)大寨子為首,置五屯,統(tǒng)一調(diào)動(dòng)諸寨兵員,此五屯為雜谷腦屯、甘堡屯、上孟屯、下孟屯、九子屯。

九子屯就是五屯之一。至此,九子屯的名字沿用至今。


02為什么九子屯是唯一的羌族寨子

剛剛談到九子屯是改土歸流后的五屯之一,是從雜谷土司蒼旺的勢(shì)力分離出來(lái)的。蒼旺是嘉絨藏族,為什么他的地盤上有羌族呢?

新中國(guó)成立初期,我們國(guó)家的民族狀況相當(dāng)復(fù)雜,在完成民族登記時(shí),報(bào)上來(lái)有400多個(gè)不同的民族名稱。最終確認(rèn)了56個(gè)民族。

很顯然有300多個(gè)民族被合并了,族別的登記制度只是一個(gè)行政手段。

中國(guó)的“族群”構(gòu)成是非常復(fù)雜的。

聽當(dāng)?shù)乩先苏f(shuō)解放前,雜谷地區(qū)藏羌的界線非常模糊。

由于嘉絨藏族土司在此地較具勢(shì)力,“嘉絨話”在他們的勢(shì)力影響范圍內(nèi)相當(dāng)于一種官方語(yǔ)言。因此說(shuō)“羌語(yǔ)”的土司頭人,通常也會(huì)說(shuō)嘉絨藏語(yǔ)。

九子屯附近的水塘寨羌族所居住的山溝,上游內(nèi)溝部分便是嘉絨藏族村寨。這兒的羌族、藏族多少都會(huì)說(shuō)一些對(duì)方的語(yǔ)言。

九子屯的守備(流動(dòng)官職名)楊安邦,雖為加絨藏族,也受羌文化影響,其信仰已融入到羌民之中,楊安邦手抄羌族典籍《端公祭獻(xiàn)祈禱言辭壹冊(cè)》,甚為貴寶。

同時(shí),理縣下半截的羌族,常自豪于他們過(guò)去與嘉絨人同為“五屯”之民,有戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)受清政府調(diào)度出征。本地羌族各村寨在清代同屬于五屯之民。

老一輩的九子屯民頗以此自負(fù),并瞧不起“打仗時(shí)只能背被子”的蒲溪溝人(理縣五屯之外另一支羌族)。

藏、羌文化異同的確有客觀存在。研究族群現(xiàn)象的人類學(xué)者,認(rèn)為人們主觀的文化選擇才與族群認(rèn)同有密切關(guān)聯(lián),所以他們放棄以客觀文化因素異同來(lái)定義一個(gè)“族群”。


中國(guó)影像人類學(xué)的先驅(qū),紀(jì)實(shí)攝影大師莊學(xué)本于1934至1942年間到當(dāng)?shù)乜疾?,并形成《羌戎考察記》一書,從書名可以看出,并沒(méi)有藏羌的區(qū)別,被統(tǒng)稱為羌戎,實(shí)際就是西南岷江河畔的少數(shù)民族。

在岷江上游阿壩州有一個(gè)黑水縣,黑水地區(qū)有說(shuō)“羌語(yǔ)”的藏族人。對(duì)他們藏、羌只是身份證上登記的族別,僅此而已。

族別的登記制度,讓人必須從56個(gè)民族中選一個(gè)登記在身份證上,同屬五屯之民的九子屯選擇登記為羌族。

如果有一個(gè)“五屯族”可以選的話,他們可能不會(huì)登記為羌族。

拋開族別登記制度,“同心圓式的認(rèn)同結(jié)構(gòu)”更能解釋一個(gè)族群體系。

要說(shuō)清楚這個(gè)問(wèn)題,我們從一個(gè)現(xiàn)象說(shuō)起——“一截罵一截”。


03“一截罵一截”的族群體系

在我生活的理縣雜谷腦地區(qū),嘉絨藏族人口多,勢(shì)力大,最具影響力。嘉絨藏族稱羌族為“達(dá)蔑”,稱漢族為"格癟"。這兩個(gè)詞語(yǔ)都帶有貶義。

在當(dāng)?shù)匦纬伞耙唤亓R一截”的現(xiàn)象,再往雜谷腦西北邊走,進(jìn)入安多藏族地區(qū)的草地縣,安多說(shuō)嘉絨是假藏族。在嘉絨藏族內(nèi)部也會(huì)有這條溝看不上另一條溝的現(xiàn)象。

在人類學(xué)的族群現(xiàn)象研究中,有個(gè)概念叫“同心圓式的認(rèn)同結(jié)構(gòu)”,同心圓的核心是“自我”或本人所屬的最小家庭單位,外圍則是一層層由親而疏的本家族人、本寨人、本村人、本溝人不斷往外擴(kuò)展。

用這個(gè)模型進(jìn)行推演,可以推理同心圓的最外層邊緣,也就是“族群”的邊緣,可能是模糊的、不確定的。

九子屯的羌族正好在以雜谷腦為圓心的嘉絨族群邊緣。

雜谷土司瓦解后,其文化核心還是嘉絨藏族,九子屯處在尷尬的位置,嘉絨藏族的引力對(duì)他們形成影響,但自己又在同心圓的邊上。九子屯的羌族是整個(gè)羌族的寫照。

我看過(guò)一本書《羌在藏漢之間》道出了羌族的尷尬。

羌族雖是一個(gè)古老的民族,但在歷史上,族群的演變,經(jīng)歷了太多變故,加之沒(méi)有文字可考,誰(shuí)也說(shuō)不清到底什么是羌族,就連被稱為羌族祖先的大禹,是不是羌族,他的出生地都還有很多爭(zhēng)論。


用“同心圓式的認(rèn)同結(jié)構(gòu)”解釋,把同心圓的半徑劃大一點(diǎn),越靠近藏區(qū)的羌族更認(rèn)同藏文化,越靠近漢區(qū)的羌族更認(rèn)同漢文化。這個(gè)推論正好是這本書的書名《羌在藏漢之間》。

把同心圓的半徑劃小一點(diǎn),羌族內(nèi)部形成一個(gè)內(nèi)部認(rèn)同的觀念“爾瑪”。

但在羌族內(nèi)部也有“一截罵一截”的現(xiàn)象。

所有上游的村寨人群更靠近藏區(qū),在羌族這個(gè)族群內(nèi)部被稱為“赤部”或“費(fèi)兒”,也就是蠻子;

所有下游的人群都是“而”,漢人。

每一溝中的人群都有三種身份——自稱的“爾瑪”、上游人所稱的“漢人”、下游人所稱的“蠻子”。

換句話,如果把同心圓劃得足夠小的話,同一個(gè)人在羌族內(nèi)部,同時(shí)有三個(gè)身份。

我們看到的“一截罵一截”的族群結(jié)構(gòu),在每一個(gè)地方都存在,在漢區(qū)更是這樣,同是漢族,經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)、聚落形式、風(fēng)俗習(xí)慣等各方面,都十分類似,也會(huì)出現(xiàn)“李家沱”罵“汪家拐”,“汪家拐”嘲笑“文家場(chǎng)”的現(xiàn)象。諸如此類,比比皆是。

但每一“截”與“截”之間的確有些不同,這些不同,主要是受到同心圓邊緣的影響。就看把半徑劃在哪里。


尾聲

想象一下,拋開身份證上登記的族別,我們每個(gè)人都嵌套在大大小小的同心圓結(jié)構(gòu)中,往大了說(shuō),當(dāng)你在異國(guó)他鄉(xiāng),這個(gè)同心圓的中心很可能是中國(guó),內(nèi)心認(rèn)同的是中華民族;往小了說(shuō),當(dāng)你身處一個(gè)村寨,這個(gè)同心圓的中心就是具體的村莊,具體的家族。

我的身份證登記為藏族,從小生活在雜谷腦嘉絨藏區(qū),對(duì)嘉絨藏族是有認(rèn)同的。

其實(shí)嘉絨藏族和就近的羌族生活習(xí)性很相似,在1950年族別登記前,當(dāng)?shù)厝瞬厍嫉慕缇€比較模糊。

現(xiàn)在的族別登記制度,只是一個(gè)行政管理手段,不能完全反映出族群更細(xì)致的東西。

“一截罵一截”或“同心圓式的認(rèn)同結(jié)構(gòu)”,告訴我們族群體系在演化的過(guò)程中,形成的邊界是非常模糊的。但族群體系在演化的過(guò)程中又存在客觀的差異。要對(duì)族別進(jìn)行準(zhǔn)確分類是很困難的,所以只能簡(jiǎn)化。

就像我們對(duì)顏色進(jìn)行分類一樣,基本色有紅、橙、黃、綠、青、藍(lán)、紫,這些分類很顯然沒(méi)有包含所有顏色,比如粉紅,藏青,中國(guó)紅,意大利藍(lán)等等,但這一點(diǎn)不妨礙我們用基本色認(rèn)識(shí)顏色。

比如藏族內(nèi)部也還可以進(jìn)一步區(qū)分,安多,康巴,衛(wèi)藏,嘉絨,白馬,木雅等等。

“華夏”在整個(gè)中華歷史的演變中,“華夏”與“蠻夷”之間也不是截然區(qū)分的,究竟誰(shuí)是“漢人”,誰(shuí)是非漢,事實(shí)上是相當(dāng)模糊的。

所以,同屬阿壩州的少數(shù)民族,大家都是藏羌兒女,大家都熱忱的愛著這片土地(完)。

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