題引：

日本歷史上誕生過兩位偉大的劍客，一位是宮本武藏，一位是柳生又壽郎。

當(dāng)初柳生又壽郎拜宮本武藏為師時(shí)，問道：

“我的資質(zhì)，需要多少年才能成為一流的劍客？”

“最少十年！”

“十年太久了，如果我勤學(xué)苦練，需要多久？”

“那也許得三十年。”

“如果我夜以繼日，一刻也不懈怠，那需要多久？”

“那也許得七十年，或者這輩子都沒希望了。”

柳生滿臉疑惑地問：“為什么我越是努力，需要的時(shí)間卻越長(zhǎng)呢？”

《第十一章》：

㊣三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。

(三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當(dāng)中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。)

㊣埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。

(揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。)

㊣鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。

(開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的空虛部分，才有房屋的作用。)

㊣故有之以為利，無(wú)之以為用。

（所以，“有”給人便利，“無(wú)”發(fā)揮作用。）

以上就是通行的原文與譯文。

1、

先講一個(gè)禪宗里“骷髏作缽”的公案：

有一個(gè)法號(hào)叫文道的行腳僧，久仰慧薰禪師的道風(fēng)。

于是千里迢迢來(lái)到慧薰居住的洞窟里拜訪，說(shuō)道：

"末學(xué)文道，素仰禪師高風(fēng)，專程來(lái)隨侍，還請(qǐng)慈悲開示!"

因時(shí)至傍晚，慧薰禪師說(shuō)："天色已晚，先住一宿再說(shuō)吧!"

第二天早晨，文道醒來(lái)時(shí)。

慧薰禪師早已起身，并煮好了粥飯。

因洞中并沒有多余的碗，慧薰禪師就隨手從洞外拿了一個(gè)骷髏頭骨，盛粥給文道。

文道惶恐不安，說(shuō)什么也不肯使用。

慧薰禪師說(shuō)："你以凈穢和愛憎的妄情處事接物，如何能夠得道呢?"

文道為什么不肯拿一個(gè)骷髏頭當(dāng)作碗呢？

因?yàn)樗豢吹搅索俭t“有形”的一面，卻忽略了骷髏“無(wú)形”的一面。

這也正是我們一般人的通病，當(dāng)我們看到一個(gè)碗的時(shí)候，只能看到碗的“身”，卻無(wú)視碗的“空”。

所以，我們會(huì)漸漸地執(zhí)著于碗身：

當(dāng)碗身出現(xiàn)裂紋，我們的心情就隨之變陰；

當(dāng)碗身唯美如玉，我們的心情就隨之轉(zhuǎn)晴。

直到有一天，我們已經(jīng)忘記碗是用來(lái)干什么的了。

2、

然后，我們會(huì)繼續(xù)忘記房子是用來(lái)干什么的，車子是用來(lái)干什么的，衣服是用來(lái)干什么的。

也就是說(shuō)，我們忘記了“有”只是為了便利而已，“無(wú)”的作用才是我們真正需要的。

這種情況就意味著：

我們的心，是隨著外物的變化而變化的。

這就叫心隨物轉(zhuǎn)，用陶淵明的話說(shuō)就是心為形役。

《楞嚴(yán)經(jīng)》早就說(shuō)過：

心隨物轉(zhuǎn)，即是眾生。

心能轉(zhuǎn)物，即同如來(lái)。

很明顯，文道和尚是心隨物轉(zhuǎn)，慧薰禪師則心能轉(zhuǎn)物。

那么如何才能像慧薰禪師一樣，做到“宇宙在手，萬(wàn)化由心”呢？

首先，我們要能夠看到“無(wú)”，能夠意識(shí)到“空”的重要性。

3、

管理學(xué)中有一個(gè)理論叫“空杯理論”，意思是：

要讓員工以虛懷若谷的心態(tài)，倒空舊思維，才能接受新理念。

所以“空杯理念”說(shuō)得直白一點(diǎn)，其實(shí)就是一種“空懷心態(tài)”。

4、

這個(gè)理念，起源于一則日本的著名禪話：

日本明治時(shí)代，有一位德高望重的禪師，法號(hào)南隱（1868— 1912）。

有一天，一位大學(xué)教授前來(lái)學(xué)禪問道。

言辭雖然很客套，神態(tài)卻十分高傲。

雙方落座后，南隱禪師一言不發(fā)。

只是提起茶壺為學(xué)者倒茶，茶水很快注滿了茶杯，但禪師視若無(wú)睹，直至茶水四溢。

教授終于沉不住氣了，說(shuō)：“已經(jīng)滿了大師！不要再倒了！”

南隱禪師這才放下茶壺，注視著學(xué)者說(shuō)：

“你的心如同此杯，裝滿了你自己的思想。你不先把它倒空，叫我如何對(duì)你說(shuō)禪呢？”

——（美）保羅?李普士《禪的故事》

為什么要講這個(gè)故事呢？

其實(shí)我們?nèi)祟?b>心與身的關(guān)系，就相當(dāng)于老子所說(shuō)的空間與墻壁的關(guān)系。

我這么定論絕不是空口無(wú)憑，沒有一點(diǎn)根據(jù)的。

因?yàn)?b>佛陀曾經(jīng)說(shuō)過這樣一個(gè)比喻：

諸賢！恰如從木材、從瓦粒、從草、從泥土、以覆蓋虛空，至被稱為家屋。

如是，諸賢！以至從骨、從筋、從肉、從皮、從膚，覆蓋虛空，被稱為色（身）。

——《中阿含經(jīng)?卷三十?象繼喻經(jīng)》

5、

我們仔細(xì)想一想，人不就是由無(wú)數(shù)個(gè)能夠看到的細(xì)胞所構(gòu)成的身，再加上由無(wú)數(shù)個(gè)不能看到的意識(shí)所構(gòu)成的心組合而成的嗎？

當(dāng)一個(gè)人心被裝滿的時(shí)候，是無(wú)法發(fā)揮人的本性的。

就好比一個(gè)房屋被占滿，便無(wú)法發(fā)揮房子的本性一樣。

所以莊子提出過一個(gè)概念叫：

虛室生白。

——《莊子?人間世》

意思是：

唯有空的房屋才能產(chǎn)生光明？

6、

莊子為什么這么說(shuō)呢？

因?yàn)槎褲M貨物的房子里只能產(chǎn)生陰暗。

古希臘有一哲學(xué)家叫第歐根尼，曾經(jīng)以一句“別擋住我的陽(yáng)光”罵服了亞歷山大大帝。

有一天，一位學(xué)生問他：

“什么才是最有用的知識(shí)？”

他十分不屑地回答了四個(gè)字：

鏟除偏見。

也就是說(shuō)，第歐根尼認(rèn)為：

只有鏟除頭腦中那些偏見執(zhí)念，才能產(chǎn)生出智慧。

這句話無(wú)疑可以作為莊子“虛室生白”的最佳注腳。

7、

那么現(xiàn)在，如果我們脫下“虛室生白”的外衣，

就會(huì)看到它的裸體其實(shí)是這樣一句話：

空心生道。

為什么“空心”能生道？

因?yàn)橐话銇?lái)說(shuō)，我們的心房一直被各種觀念和欲望所占滿。

以致于我們常常忽略了心房?jī)?nèi)的空間，而只能看到房屋墻壁的重要性。

也就是說(shuō)，我們通常只能看到“有”，而看不到“無(wú)”。

簡(jiǎn)而言之一句話，

我們能看到外界的萬(wàn)有，卻看不到內(nèi)在的一心。

所以阿難在《楞嚴(yán)經(jīng)》中說(shuō)過一句話：

“一切眾生，不見身中，獨(dú)見身外?！?/p>

這正是我們一直無(wú)法參透人生的根本癥結(jié)所在。

8、

日本流行的禪話《劍的滋味》，記載了這么一個(gè)故事：

日本歷史上誕生過兩位偉大的劍客，一位是宮本武藏（1584——1645），一位是柳生又壽郎。

當(dāng)初柳生又壽郎拜宮本武藏為師時(shí)，問道：

“我的資質(zhì)，需要多少年才能成為一流的劍客？”

宮本武藏答道：“最少十年！”

“十年太久了，家父年事已高，我必須讓他生前看見我成為一流的劍客，如果我勤學(xué)苦練，需要多久？”

“那也許得三十年?！?/p>
“如果我夜以繼日，一刻也不懈怠，那需要多久？”

“那也許得七十年，或者這輩子都沒希望了?！?/p>
柳生滿臉疑惑地問：“為什么我越是努力，需要的時(shí)間卻越長(zhǎng)呢？”

武藏回答道：“成為第一流的劍客的先決條件，就是永遠(yuǎn)保留一只眼睛看自己。你的兩個(gè)眼睛都死死地盯著第一流劍客這個(gè)名號(hào)，哪里還有時(shí)間審視你自己呢？”

柳生于是拜在宮本武藏的門下，并做了仆人隨侍。

武藏給他的第一個(gè)教導(dǎo)是：

不但不準(zhǔn)談?wù)搫πg(shù)，連劍也不許碰一下。

每天只要洗衣、做飯、灑掃就可以了。

三年后，有一天柳生正忙著煮飯，宮本武藏悄悄躡近他的背后，給了他重重一擊。

第二天，武藏又出其不意地將柳生摔倒。

從此以后，無(wú)論白天黑夜，柳生都必須隨時(shí)隨地預(yù)防師父的偷襲。

漸漸地，柳生終于領(lǐng)悟“留一只眼睛看自己”的真諦，已經(jīng)將武術(shù)內(nèi)化到了生活之中。

于是宮本武藏開始教他劍術(shù)，幾年后，柳生終于成為了全日本第一流的劍客。

9、

這個(gè)故事其實(shí)隱含了一個(gè)很深刻的禪意：

劍客不應(yīng)該把劍術(shù)當(dāng)成是生活以外的東西，就像禪者不應(yīng)該把禪擋當(dāng)客人擋在生活的大門外。

所以《華嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：

“佛法不異世間法，世間法不異佛法?！?/p>

《達(dá)摩悟性論》曰：

“行走坐臥皆禪定?！?/p>

10、

柳生又壽郎面對(duì)的是宮本武藏隨時(shí)隨地的偷襲，而我們面對(duì)的敵人，比宮本武藏更加強(qiáng)大百倍千倍。

為什么呢？

因?yàn)槲覀兠鎸?duì)的敵人是無(wú)形的：

是名譽(yù)、權(quán)力、利益；

是三毒、五欲；

是六塵、八苦；

是形形色色的欲望，是各種各樣的煩惱。

所有的這些敵人，就好像在暗中締結(jié)了聯(lián)盟一樣，無(wú)時(shí)無(wú)刻不在偷襲著我們。

有些人被打得鼻青臉腫；

有些人被打的身殘志頹；

也有些人被打出了抑郁癥，然后變成了報(bào)紙上的自殺新聞；

還有些人東躲西藏，跟“無(wú)形的敵人”你來(lái)我往，互有勝負(fù)。

但是有一些人，煩惱根本不去找他，就好像鷹根本不去覓食水里的魚。

因?yàn)樗呀?jīng)從煩惱中解脫，或者說(shuō)已經(jīng)跟敵人和解。

也就是我們通常所說(shuō)的，悟道了。

沒錯(cuò)，有時(shí)候悟道與沒悟道的區(qū)別就在于：

你能不能留一只眼睛看自己。

也就是說(shuō)，你能不能留一點(diǎn)心思給當(dāng)下。

11、

英國(guó)當(dāng)代有一位非常著名的心理學(xué)家叫理查德·懷斯曼，他為了研究生活中那些自以為幸運(yùn)的幸福者和自以為倒霉的不幸者的心理差異，曾經(jīng)做過這樣一個(gè)實(shí)驗(yàn)：

“我給那些自愿者們每人發(fā)了一張報(bào)紙，請(qǐng)他們仔細(xì)數(shù)出里面一共有多少?gòu)堈掌?/p>
其實(shí)，我還在這張報(bào)紙上為他們準(zhǔn)備了一個(gè)賺錢的機(jī)會(huì)，不過我并沒有告訴他們。

在報(bào)紙的中間部位，我用半版的篇幅和超大的字體寫了這么一句話：

“如果你告訴研究人員看到了這句話，就能為自己贏得100 英鎊！”

那些自以為倒霉的不幸者完全把心思花在了清點(diǎn)照片的數(shù)量上，所以根本沒有發(fā)現(xiàn)這個(gè)賺錢的機(jī)會(huì)。

與此相反，那些自以為幸運(yùn)的幸福者則顯得非常放松，所以都看到了報(bào)紙中間的大字，從而為自己贏得了100 英鎊。”

——《怪誕心理學(xué)?第十六節(jié)》

最后，理查德·懷斯曼得出一個(gè)結(jié)論：

幸運(yùn)的人總能夠把握意想不到的機(jī)會(huì)，從而為自己帶來(lái)好運(yùn)。

但是幸運(yùn)的人為什么能把握到意想不到的機(jī)會(huì)，他卻并沒有給出答案。

12、

其實(shí)情況是這樣的：

每個(gè)人都有兩只眼睛，幸運(yùn)者一只眼睛探照未來(lái)的同時(shí)，會(huì)留下一只眼睛關(guān)照當(dāng)下。

而那些不幸者，兩只眼睛都死死地盯著遠(yuǎn)方的獵物，根本無(wú)暇顧及眼前的風(fēng)景。

也就是說(shuō)，

幸運(yùn)者把人生當(dāng)作過程來(lái)享受，

不幸者把人生當(dāng)作目的來(lái)追逐。

幸運(yùn)者們眼中，既能看到人生“有”的一面，又能看到生活中“無(wú)”的一面。

就好像我們?cè)谏钪?，既要看到車、看到器、看到室；也要看到轂中的無(wú)、器中的無(wú)、室中的無(wú)。

13、

仔細(xì)想想就不難發(fā)現(xiàn)，其實(shí)老子的這一章差了一句。

差了一句什么？

老子的車，代表了“行”。

老子的器，代表了“食”。

老子的室，代表了“住”。

所以，老子差了一句：

“織桑麻以為衣，當(dāng)其無(wú)，有衣之用。”

這四句聯(lián)合起來(lái)，正好代表了“衣食住行”。

而老子之所以連續(xù)用了三個(gè)排比句，就是為了向我們表明：

“無(wú)”，其實(shí)無(wú)處不在。

《六祖壇經(jīng)》里講到的修行三大要領(lǐng)，也同樣是：

“無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本”。

14、

如果我們看不到“無(wú)”之用，只看到“有”之利。

就會(huì)將人生本末倒置，從而撇下“無(wú)之用”這個(gè)真正的需要，一味地去追求“有之利”這個(gè)不必的需要。

所以《心經(jīng)》說(shuō)：

遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想，（方能）究竟涅盤。

所謂錦衣、所謂玉食，所謂豪車，所謂別墅。

其實(shí)正是我們顛倒了“有與無(wú)”之后，才會(huì)去追求的東西。

而我們似乎已經(jīng)忘記了：

衣不必錦絲、食不必玉器；

車子也并不必豪華、房子更不必別墅。

因?yàn)楫?dāng)我們的凡胎肉眼，專注于外界事物，忽略了內(nèi)心真正的需要的時(shí)候。

我們的智慧之眼，便會(huì)暫時(shí)性失明。

15、

講一個(gè)禪理小故事：

有一個(gè)老和尚，他非常喜歡蘭花。

于是養(yǎng)了一盆，天天侍弄，呵護(hù)有加。

后來(lái)他出門云游，便將蘭花交給寺里的小和尚照顧。

小和尚自然知道蘭花是師父心頭所愛，于是小心翼翼，生怕出錯(cuò)。

有一天，小和尚出門辦事。

天降暴雨，回來(lái)時(shí)花盆已經(jīng)碎壞，蘭花也委頓在地。

小和尚看著滿地的殘枝敗葉，預(yù)料到自己一定會(huì)受到師父的責(zé)罵，寢食難安。

過了一段時(shí)間，老和尚云游歸來(lái)。

一進(jìn)門便問道：“我的蘭花可好？”

小和尚惶恐地將蘭花的情況如實(shí)以告，已經(jīng)做好了受罰的準(zhǔn)備。

不來(lái)老和尚只是淡淡地說(shuō)：

“我養(yǎng)蘭花，不是為了生氣的?！?/p>