我們感知到的世界，真是其本來面貌嗎？在感官所及之外，是否還潛藏著更深的規(guī)律與真理？宇宙何以生成？生命何以存在？人為何有苦有樂，有迷有悟？這一切背后，是否有一個(gè)貫穿古今、超越有無的“道”？而我們，又當(dāng)如何去窺見它？
“道”不是知識(shí)的對(duì)象，而是存在的根基；不是外在的法則，而是萬象之所由生。要想窺見“道”，必須同時(shí)明理與修證——以理性照見，以修行為證。理是方向，修是實(shí)踐，二者互為因果，缺一則盲。
一、三家同源：道體惟一
佛法自東漢傳入中國后，便與儒、道兩家在思想上交相輝映，彼此參融，逐漸形成中國獨(dú)有的“心性之學(xué)”。三家雖立說各異，但其所追求的終極目標(biāo)，卻無非明心見性、契合天理、合于大道。
大乘佛法于中土尤其昌盛。天臺(tái)、華嚴(yán)、唯識(shí)、三論、禪、律、密、凈八宗并立，各有殊途而同歸。自唐以后，禪宗獨(dú)步天下，六祖慧能以“頓悟成佛”之說，開示自性即佛?！读鎵?jīng)》能被尊為“經(jīng)”，堪稱佛教史上唯一的奇跡——它標(biāo)志著佛法在中土的徹底中國化，也是儒釋道三家融通的高峰。
儒家之道，重在內(nèi)省修身?？鬃友浴翱思簭?fù)禮為仁”，孟子曰“盡心知性，知性則知天”，至宋明理學(xué)與心學(xué)之興，儒家思想已從倫理道德轉(zhuǎn)入心性哲學(xué)。程朱理學(xué)以“天理”為本體，王陽明更提出“心即理”“致良知”，此“良知”正是道體在人心的顯現(xiàn)。致良知者，非格外物，而是反觀自心，以心契理，這與佛家“明心見性”之旨異途而同歸。
道家則由術(shù)入道，自外丹而內(nèi)煉。從張果、鐘離權(quán)、呂洞賓等始轉(zhuǎn)修“內(nèi)丹”，倡導(dǎo)“以心煉性”，王重陽提出“性命雙修”，丘處機(jī)又言“性七命三”，重在心性之修。其修行由形體轉(zhuǎn)為本心，其旨意終與佛法契合。
三教殊途而同歸，皆探求同一道體。故古語云：“紅花綠葉白蓮藕，三教原本是一家?！痹谧罡邔用?，儒家的“理”、道家的“道”、佛家的“真如”，皆是一體之不同名。
然而若論義理之完備與修證之深邃，則佛法尤為究竟。所以窺道之道當(dāng)以佛法為主，以道儒為輔。
二、東西惟一：理路殊途而目標(biāo)同歸
西方哲學(xué)發(fā)端于古希臘，自泰勒斯言“萬物本源為水”，哲人們便開始追問存在的根本。赫拉克利特言“萬物皆流”，柏拉圖立“理念論”，以洞穴喻人，說明感官世界只是影像，真實(shí)的世界在現(xiàn)象之后，此后兩千多年，諸多哲學(xué)家從不同方向試圖突破現(xiàn)象的迷霧，探尋“存在之存在”。
懷特海言：“整個(gè)西方哲學(xué)史，無非是柏拉圖的注腳?！笨梢娮园乩瓐D以來，西方哲學(xué)的核心皆是探求“本體”——即東方所謂之“道”。
然而西方重理性邏輯，東方尚直觀體悟。理性能析事理，卻難入心源；體悟能契本心，卻易失于玄思?？档乱浴拔镒泽w不可知”劃定理性邊界，維特根斯坦更言“語言的界限即世界的界限”，至此，理性哲學(xué)抵達(dá)了盡頭——剩下的，唯有沉默與觀照。
老子早已指出：“道可道，非常道?！?/p>
言道應(yīng)非常之言，更重要的是“體”。
思維止處，體悟始生；語言止處，道方顯現(xiàn)。
因此，窺道之法，須融匯東西。以東方的心法為體，以西方的理性為用；以心證超越理智之限，以理智澄明體悟之誤。唯其相輔相成，方能既不流于玄虛，亦不困于邏輯。
三、修行的正本清源
“窺道”不僅是求知，更是求證；不僅是理解道理，更是體證真性。從“解、觀、悟”到真正落實(shí)于“修”，是一條漫長而深邃的道路，我們統(tǒng)稱之為“修行”。然而當(dāng)今世人對(duì)“修行”的理解，已與佛法本義漸行漸遠(yuǎn)，有必要重新梳理與澄清。
在普遍語境中，“修行”往往被等同為修身養(yǎng)性或人格鍛煉：壓抑欲望、克制情緒、忍耐吃苦、行善積德，甚至避世出家。形式上包括吃素、放生、拜佛、抄經(jīng)、念佛、打坐、持咒、閉關(guān)等等行為，目的則是讓自己變得更好、更純凈、更成功、更有福報(bào)，乃至所謂死后往生善處。這些并非毫無意義，然卻都停留在身心道德之層面，與佛法原旨相距甚遠(yuǎn)。
佛法中的“修行”本為返本歸源、明心見性。修行不是積累功德、增加技巧、追求體驗(yàn)，也不是打造更完美的“我”。真正的修行，是去除無明與執(zhí)取，照見本具的清凈心性；是體悟身心諸法皆緣起無自性，從而松脫對(duì)一切現(xiàn)象的執(zhí)著，從而獲得智慧。
“修行”之“行”，指五蘊(yùn)中的“意行”——心的驅(qū)力與造作。因此，修行的核心是修正心行，轉(zhuǎn)化貪、嗔、癡、慢、疑等無量習(xí)氣，使心歸于中正、清明、自在。所謂“業(yè)”，正是習(xí)氣的延續(xù)；業(yè)并非宿命，而是心行的累積。故能轉(zhuǎn)心者，必能轉(zhuǎn)業(yè)；能轉(zhuǎn)業(yè)者，方能轉(zhuǎn)命。
修行修的不是“法”，而是“心”。法性本自清凈圓滿，無待增減；唯有心受妄想執(zhí)取所遮，真理才顯得無從觸及。故老子言“為道日損”，損的不是道理，而是執(zhí)念、習(xí)氣與妄想。心若無蔽，法性自現(xiàn)，如云散天青，不假經(jīng)營。
本篇之后所言“修行”，皆指此返本之修，而非當(dāng)今世俗語境下的行為化、功利化或形式化的“修行”。唯識(shí)本心，方可言修。
四、思維修：禪之真義
談修行，必言禪定。
然而世人多誤解禪為“靜坐”“不思”，以為閉目息念便是禪定。此非真禪，乃“住心觀凈”的偏執(zhí)。
“禪”是梵語“禪那”（Dhyāna）之音譯，本義“靜慮”“思維修”；“定”是“心一境性”，即專注而不亂。禪定之要，在動(dòng)靜一如，于靜中思惟佛理，于動(dòng)中不失定慧。
若僅使心空白，無觀無照，雖似寧靜，實(shí)則昏沉。佛陀設(shè)禪定，非令人止思，而是令人在定中生慧。若佛法僅為放松靜坐，又何須三藏十二部經(jīng)典、八萬四千法門？
六祖慧能破除靜坐之執(zhí)，言：“住心觀凈，是病非禪；常坐拘身，于理何益。”又曰：“外離相為禪，內(nèi)不亂為定。若見諸境心不亂者，是真定也?！?/p>
真禪不在形式，而在心境，能于紛擾中不亂，于境相中不染，才是真禪真定。
五、明·觀·悟·修：窺道之次第
修行有次第：由“明”入“觀”，由“觀”生“悟”，由“悟”成“修”。
一曰明
明即明理，是建立正確的知見。學(xué)人當(dāng)以佛法為宗，以西哲乃至現(xiàn)代科學(xué)為輔，以儒道為佐，融匯貫通，從宇宙本體到人生實(shí)踐，洞見存在的邏輯結(jié)構(gòu)——此為“明理”。
二曰觀。
觀是由理入心的橋梁。觀有觀想、觀、觀照、照四層：“觀想”攝心，“觀”破執(zhí)，“觀照”保任，“照”顯性。觀超越思維推理，是以心契理，以境證性。
三曰悟。
悟是明與觀之果。悟非瞬間聰慧，而是破除妄執(zhí)的明見。悟有層次：感悟（感性觸動(dòng)） → 醒悟（覺醒于迷誤） → 領(lǐng)悟（通透理解）→明悟（內(nèi)化于心） → 體悟（知行合一）→開悟（破除無明） → 頓悟（瞬間突破） → 覺悟（全局把握） → 了悟（徹底通達(dá)） → 證悟（理事圓融） → 徹悟（終極光明）。
悟的契機(jī)往往匿于尋常。長年修持，一念觸發(fā)，身心俱透。
四曰修。
修是悟后的行持。悟非終點(diǎn)，而是起點(diǎn)。若悟而不修，則心易退轉(zhuǎn)。修者，要將悟心落實(shí)于生活之境，于事中練，于境中觀，于行中證，使理事無礙，事事無礙。
四者互融：明為基，觀為徑，悟?yàn)殚T，修為常。明啟觀，觀生悟，悟促修，修又反證解。
六、理事圓融：從窺道到得道
窺道之道，歸于圓融無礙。
理須貫通，事須落實(shí)。理通而不行，成口頭禪；行而無理，成盲修。唯理事雙修，方能顯“道”。
《金剛經(jīng)》言“凡所有相，皆是虛妄”，若僅信而不思，是迷信；若以理思惟“諸相緣起，無有自性”，是正解；若舍思維、直觀其無實(shí)，是正觀；若于境緣中能不執(zhí)相、不隨境轉(zhuǎn)，是正修。由此積累，方至徹悟。
六祖曰：“不識(shí)本心，學(xué)法無益?！本烤狗ń詾樾姆?。窺道為先，修行為繼；先知所修何事，再行其所知，否則皆盲目而行。
《華嚴(yán)經(jīng)》曰：“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙?！?/p>
理通則心明，事明則理顯。理與事互相融攝，如鏡與影，一體無二。能如是，則凡心即佛心，世事即法事。
七、結(jié)語：由窺而入，由入而融
窺道非求奇跡，而是返觀自心。
道不在遠(yuǎn)方，不在深山，不在經(jīng)卷，而在每一念起處。
一念清明，則天地澄澈；一念迷惑，則萬象昏沉。
明理，使心不惑；體悟，使行不偏；修行，使心行相續(xù)不退。由明而觀，由觀而悟，由悟而修，由修而融——此即窺道之道，即是智慧之路。
當(dāng)理徹事融，心與道合，見山仍是山，見水仍是水。此時(shí)已無“窺道”可言，因人即道，道即人，眾生本具佛性，萬物皆在道中。
