《說卦傳》是《十翼》當中非常重要的一篇，內(nèi)容相當豐富，概括起來，主要有以下幾個方面：
一是講卦爻的來源，比如說“幽贊於神明而生蓍”；“觀變於陰陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”，“分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章”等。
二是講易數(shù)，比如說“參天兩地而倚數(shù)”；“數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也”等。
三是講易道，比如說“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦”等。
四是講八卦定性，如“ 乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也”等。
五是講八卦定位，如“震，東方也”；“巽，東南也”；“離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也”；“乾，西北之卦也”；“坎者，水也，正北方之卦也”；“艮，東北之卦也”。這里雖然沒有明言坤、兌兩卦的方位，但依據(jù)八卦順序，也不難確定坤為西南，兌為正西。
六是講八卦順序，如“ 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”。
七是講八卦之間的相互關系，如“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，“ 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之”，“動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也”等。
八是講八卦定時，如“兌，正秋也”?！墩f卦傳》雖未明言其它七個卦的時段，但有了兌正秋，也就可以推導出震春、離夏、坎冬，巽為春夏之交，坤為夏秋之交，乾為秋冬之交，艮為冬春之交。
九是八卦取象，如乾在取象為天這個基本象的基礎上，增加了為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果等內(nèi)容，坤在取象為地的基礎上，又增加了為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑等內(nèi)容。
當然?！墩f卦傳》還包含著更多內(nèi)容，但主要的也就是這些了。
在八卦與六爻卦的關系問題上，一直存在兩種對立的觀點，一個是認為六爻卦是兩個三爻卦重合的結(jié)果，這也就是“重卦說”；另一個是認為六爻卦原本就是六爻卦，所謂三爻卦不過是對六爻卦的“化簡”、“抽象”，而且是一種毫無意義的抽象，是對一個完整的卦體的肢解。在這個問題上，《說卦傳》是持什么觀點呢？應當說是矛盾的，從“故《易》六畫而成卦”和“故《易》六位而成章”來看，也可以說六爻卦是“幽贊於神明而生蓍”的結(jié)果，是“觀變於陰陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫?，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”的結(jié)果，是“分陰分陽，迭用柔剛”的結(jié)果，這里并沒有三爻卦這個環(huán)節(jié)，不是說沒有三爻卦，就不會有六爻卦。如果說三爻卦也可以分陰陽，也可以用剛?cè)?，也是窮理盡性、和順於道德、幽贊於神明，那么也就沒有必要再把三爻卦重合為六爻卦，在這種情況下，六爻卦就是多余的。如果說只有六爻卦才能窮理盡性、和順於道德、幽贊於神明，那么在這種情況下，三爻卦就是多余的，或者是有缺欠的。
在八卦與六爻卦的關系問題上，《說卦傳》的說法雖然有矛盾，但它的傾向還是明顯的，這就是六爻卦是兩個三爻卦重合的結(jié)果，這可以從《說卦傳》對八卦詳盡的論述中看出來。
與《彖》、《象》等篇相比較，《說卦傳》里的“八卦理論”，可以說是相當完備了，除了“天地山澤風雷水火”這些基本象和“健順動入陷麗止說”這些基本性質(zhì)以外，《說卦傳》里的“八卦理論”還突出了以下一些內(nèi)容：
一是把八卦納入到兩個順序或系統(tǒng)當中，第一個系統(tǒng)是“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，這個系統(tǒng)就是乾在上，坤在下，離在右，坎在左，兌在乾離之間，震在離坤之間，巽在乾坎之間，艮在坎坤之間，作為順序就是乾兌離震巽坎艮坤，作為方位則是乾在南，坤在北，離在東，坎在西，兌為東南，震為東北，巽為西南，艮為西北。當然這些規(guī)定有后人的理解在內(nèi)，這也就是后人所說的“先天八卦”或“伏羲八卦”。第二個系統(tǒng)就是“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，按照這個順序，則是震為東，兌為西，離為南，坎為北，巽為東南，坤為西南，乾為西北，艮為東北。這就是后人所說的“后天八卦”或“文王八卦”，當然這里也包含著后人的理解。
二是對八卦的基本性質(zhì)及其相互關系有所發(fā)揮，這主要是“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”和 “雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之”，“動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也”，還有就是““帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，從這些說法我們可以看到，乾與坤的作用是“定位”，艮和兌“通氣”，震和巽“相薄”，坎與離“水火不相射”。震為動、巽為散、坎為潤、離為烜，艮為止，兌為說，乾為君，坤為藏。相對于萬物來說，震為“動萬物”，巽為“橈萬物”，離為“燥萬物”，兌為“說萬物”，坎為“潤萬物”，艮為“終萬物始萬物”。相對于“帝”而言，則震為出，巽為齊，離為相見，坤為致役，兌為說，乾為戰(zhàn)，坎為勞，艮為成言。
三是八卦定時，盡管《說卦傳》里只有一句“兌，正秋也”，但依據(jù)后天八卦順序也可以推導出其它卦的時段，這在易傳其它各篇當中是沒有的。
四是對八卦取象的擴充，這個擴充，既有自然現(xiàn)象，也有社會現(xiàn)象；既有物，也有事物的性質(zhì)。以乾卦為例，《說卦傳》中一共例舉了天、圜、君、父、玉、金、寒、冰、大赤、良馬、老馬、瘠馬、駁馬、木果等十四個象，其中天、金、玉、冰等屬于自然現(xiàn)象，君、父等屬于社會現(xiàn)象；金、玉、冰、馬等屬于物，圜、寒、大赤等屬于事物的性質(zhì)。這也就是說，八卦取象在質(zhì)上并沒有一個嚴格的界限，在數(shù)量上更沒有限制，只要引申，就可以無限度的取下去。當然乾如果取象為君，就不再會是臣；取象為父，也就不再是母是子。
與《彖》、《象》等篇相比較，《說卦傳》里還多了一個“數(shù)理論”，而且是一個既獨特又具有非常重要意義的理論，這就是“參天兩地而倚數(shù)”和“數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也”。
“參天兩地而倚數(shù)” 單就字面解釋并不復雜，它的意思就是在一個統(tǒng)一物當中，代表“天”的一面占三份，代表“地”的一面占兩份，這要靠“數(shù)”來表達。這個“參天兩地”是事物內(nèi)部兩方面或兩種傾向在量上的比值，當然這是在一般情況下的一個比值，它不是說的“爻數(shù)”，如初、二、三、四、五、上，這是爻的序數(shù)；不是說的“卦數(shù)”，如三爻卦有八個，六爻卦有六十四個；不是說的乾一兌二離三震四等這樣的先天八卦序數(shù)，或者是震一巽二離三坤四等這樣的后天八卦序數(shù)，當然也不是六爻卦的乾一坤二屯三蒙四等這樣的六十四卦的序數(shù)，這些都是很明顯的，從“幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)”這句話我們可以這樣推測，即作易者在對宇宙萬事萬物的深入思考當中，找到或確定了這樣一個比值，而“蓍”則是用以表達這個比值的一個工具。
“數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也”這句話單就字面解釋也不復雜，假定我們說一二三四五為“順”的話，那么五四三二一便是“逆”。順數(shù)表面上反映的是未來，其實反映的是過去，逆數(shù)表面上反映的是過去，其實反映的是未來，易與一般順數(shù)不同，它是逆數(shù)。不難看出，順數(shù)和逆數(shù)是不同的，兩者的起點不同，終點也不同，但兩者也不是沒有關系，如果還是以一二三四五為例，那么一作為順數(shù)的起點，同時又是逆數(shù)的終點；五是順數(shù)的終點，同時又是逆數(shù)的起點。這就是說順與逆也是相反相成的，沒有順就無所謂逆，沒有逆也就無所謂順。既然易是逆數(shù)，是個有始有終的數(shù)，那么它就是一個有限數(shù)，或者叫絕對數(shù)，而不是沒有界限的數(shù)。顯然這個數(shù)不是指的卦、爻的序數(shù)，對卦、爻來講，那是卦、爻的外部之數(shù)，而這里的逆數(shù)則是指卦、爻的內(nèi)部之數(shù)，這個內(nèi)部之數(shù)是不受外界影響的。
假如《說卦傳》作者在這里不只是提出了這樣的“數(shù)理論”，而且對這個理論做出正確的或明確的解釋的話，那么關于卦爻的數(shù)構(gòu)成也許早就揭示了，那就不會給后人留下重重的迷團，留下無窮無盡的思索，還有數(shù)不清的謬誤。
《說卦傳》里的“易道理論”，集中體現(xiàn)在“昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦”這段話里。
與《彖》傳不同，《彖》雖然也提出了天道、地道和人道這些概念，但是在《彖》那里，天道就是向上，地道就是向下，人道則是一個好惡問題，《說卦傳》則明確提出天道為陰陽，地道為剛?cè)幔说罏槿柿x。
實際上，天道反映的是六爻在動態(tài)條件下的一種相互關系，也就是六爻的先后順序，這種性質(zhì)與陰陽沒有直接關系；地道反映的是六爻在靜態(tài)條件下的一種相互關系，這種關系，主要表現(xiàn)在卦體失衡的情況下，量大的爻有一種向下的趨勢；人道則是六爻關系的一種外在規(guī)定，它是一種觀察的順序、敘述的順序，也是人們正當行為的一個準則，具體說，六爻初二三四五上這個順序，就是人道，這三道都依附于卦體，但有一個內(nèi)在與外在的區(qū)別，或者說有一個客觀與主觀的區(qū)別，天道與地道是客觀的，人道則是主觀的，這些內(nèi)容是不能用陰陽、剛?cè)崤c仁義來概括的，如果我們要問，陰陽與剛?cè)岬降资且粋€什么關系？那么一般的回答可能就是陽剛陰柔，這也就是說陰陽本身就有剛?cè)岬男再|(zhì)，如果我們進一步掌握了爻的數(shù)構(gòu)成，那么就會知道陰陽與剛?cè)岫际菍ω车膮^(qū)分，陰陽是一個大體上的區(qū)分，剛?cè)釀t是“細化”，按照陰陽，爻一般區(qū)分為兩種，而按照剛?cè)釁^(qū)分，爻就有十種，其中六種屬陽，四種屬陰。這也就是說不僅是陽剛陰柔，而且陽爻當中還有剛?cè)?，陰爻當中也有剛?cè)帷Ｈ绻殃庩柕淖兓醋鍪琴|(zhì)的變化，那么剛?cè)岬淖兓褪橇可系淖兓|(zhì)的變化是由量的變化而引起的，量變達到一定程度就會引起質(zhì)變。如果我們再講陰陽與剛?cè)岬膮^(qū)別，那么也可以說陰陽從爻畫上看是可見的，而剛?cè)崾遣豢梢姷?，只能靠?shù)上的分析。
《說卦傳》還提出了“三才”這樣一個概念，什么是“三才”呢？一般的理解是，六爻分為天、地、人三位，其中初二為“地”，三四為“人”，五上為“天”，謂之“三才”。實際上“三才”不是指的“位”，而是“道”，在古語中，“才”通“裁”，“三裁”之道，就是三種對卦爻運行進行規(guī)范的法則，也就是天道、地道與人道，這三道體現(xiàn)在每一個爻中，或者說體現(xiàn)在每一個位上，也就是說，每一個爻或位都是三道皆備，這與陰陽、剛?cè)峄蛉柿x沒有直接關系。那么“兼三才而兩之”怎么理解呢？它可以理解為每一個卦或每一個爻，都是“三才”兼?zhèn)?，也就是在三道的綜合作用下，或動或靜，或行或止。但在不同的條件下，每條“道”的作用，有一個主次的區(qū)別。
從《說卦傳》的主要內(nèi)容來看，其基本理論就是“八卦理論”，在堅持“八卦理論”這一點上，與《彖》、《象》等篇是相同的，不同的是《說卦傳》里的“八卦理論”要更完備，更充實，但是當我們也比照經(jīng)文探討這個“理論”的時候，就會發(fā)現(xiàn)它離易經(jīng)的本旨越來越遠，或者說是更荒唐、更離奇。
先說“八卦定位”，由于《說卦傳》提出了兩種八卦的順序，這樣也就出現(xiàn)了兩種定位方法，即乾南坤北離東坎西的所謂“先天定位”和震東兌西離南坎北的所謂“后天定位”。事實上這只是后人的一種理解。比如“先天八卦”，《說卦傳》只是說“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯”，并沒有乾南坤北之類的說法。如果說“天地定位”，那么順理成章的應當是乾在“上”，坤在“下”，而不是乾在“南”，坤在“北”。至于艮兌、震巽、離坎，這里的“通氣”、“相薄”和“不相射”，主要是講它們之間的相互關系，沒有定位的意思，如果說定位，也只能是在天地之間，也就是在上下之間。再比如“后天八卦”，《說卦傳》雖然明確指出了每個卦的方位，但對“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”這段話中“出”、“齊”、“相見”、“致役”等等辭句無法做出合理的解釋，當然一般的理解是說這段話把八卦描述成一個由動最后到靜的過程，震為開端，艮為終結(jié)，其它則是這個過程的中間階段。但是，震與巽到底是一個什么關系？先天八卦說兩者是“雷風相薄”，“薄”字據(jù)《廣雅釋詁》的解釋是“擊也”，也就是強調(diào)兩者對立的性質(zhì)，如果說兩者的關系是“齊”，那么這個“齊”也應當體現(xiàn)在方位上，兩者應在對立的方位上，如果一個為東，一個為東南，那么這也就不是“齊”。再說“相見”，到底是誰與誰“相見”？一說是“萬物相見”，其實“萬物”是不能同地、同時“相見”的，比如說廣州的夏季，繁花似錦，但卻見不到冰雪。這里的“相見”，顯然指的是震和巽，震與巽處在對立的位置上，不能相見，但它們卻都可以見到“離”，或者說站在離的位置上，既可以見到震，也可以見到巽，這才是“相見乎離”的意思。什么是“致役”呢？按照《說卦傳》的解釋是“坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰「致役乎坤」”。如果說坤象地，地的功用是“萬物皆致養(yǎng)”，那么這里坤的作用就是承載，當然也就不是“西南”，因為只有居下才能承載。至于“說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮”，則是講這幾個卦在總體當中的地位與作用，也沒有定位的意思，但是《說卦傳》卻都給定了位。
為什么同一個卦有兩個位？比如乾一會兒表示南，一會兒又表示西北，古往今來，沒有人能講出令人信服的道理。
不論是“先天八卦”還是“后天八卦”，在方位上都是屬于“平面定位”，盡管是八個方位，但卻沒有上下，這與“天地定位”也沒有辦法協(xié)調(diào)。
假定說八卦的方位就是這樣的規(guī)定，那么從方位上看六爻卦的乾卦就是“南南”或“西北的西北”；坤卦就是“北北”或“西南的西南”；屯卦就是“東北與西”或者是“東與北”；蒙卦則是“西與西北”或者是“北與東北”。再如既濟卦就是“東與西”或“南與北”；未濟卦就是“西與東”或“北與南”。可見無論是“先天八卦”或“后天八卦”，用于確定六爻卦的方位時，除了一片混亂以外，沒有任何意義。
同“八卦定位”一樣，“八卦定時”也是《說卦傳》中具有特色的內(nèi)容，這就是從“后天八卦”順序和“兌，正秋也”這句話推導出來的震春、離夏、坎冬以及巽為春夏之交、坤為夏秋之交、乾為秋冬之交、艮為冬春之交。表面上看，用八卦表示一年當中的八個時間段，這也沒有什么不可以，但是當我們也把這些時間段用在六爻卦和解釋經(jīng)文上的時候，不難發(fā)現(xiàn)這里也充滿著矛盾與混亂。比如說六爻卦的乾，換成時間段以后就是秋冬之交再加上秋冬之交，這只能理解為這是兩個秋冬之交，乾卦表示的時間是正常的秋冬之交的兩倍；再比如屯卦，下卦為震為正春，上卦為坎為正冬，換成時間段以后屯卦就成了春天再加上冬天，或者說屯表現(xiàn)的是一個從正春直接向正冬的倒退。
在經(jīng)文中有“年”、“歲”等字，如“十年乃字”、“三歲不覿”等，有“月”字，如“月既望”、“至于八月有兇”等，也有“日”字，如“三日不食”、“七日來復”等，但沒有春、夏、秋、冬四字。這是否說周易中沒有四季的區(qū)分呢？也不是，周易中對四季的區(qū)分是用爻象，而不用八卦。比如坤初謂“履霜，堅冰至”，這里用“霜”與“堅冰”，表現(xiàn)的就是一個由秋及冬的季節(jié)。假如按照后天八卦定時。那么坤卦就是兩個夏秋之交，在我國歧山一帶，在夏秋之交，是不可能有霜有冰的。
把一年劃成八個時間段的做法既不符合經(jīng)文，也不符合中國的傳統(tǒng)歷法和人們的生活習慣。在中國傳統(tǒng)歷法上，有把一年劃成十個時間段的時候，也有把一年劃成十二個或二十四個時間段的時候，劃成十個時間段，是為了與天干相適應，劃成十二個時間段，是為了和月亮的朔望相適應。在十二個時間段的基礎上再分為春夏秋冬四季，每季三個月，這也是為了方便，如果是分成八個時間段，那么每個時間段就是一個半月，顯然這又不方便了。
在《十翼》當中，《說卦傳》的八卦取象無論是在深度或廣度上，都可以說是空前的。除了天地山澤風雷水火這些“基本象”以外，《說卦傳》中還列舉了大量的“非基本象”或者說是“相關象”，那么這些“相關象”是怎么來的呢？大體說來不外乎三個方面，一是從“基本象”引申。例如乾的“基本象”是“天”，“天”是尊貴的，那么在國家里“君”是尊貴的，在家里“父”是尊貴的，所以乾又可以為“君”為“父”。金、玉是貴重的，所以乾還可以為“金”為“玉”。
二是從八卦的卦符上引申。例如坎為“隱伏”，這是坎卦一陽為兩陰所包裹；離為“甲胄”，這是因為離卦是兩個陽爻在外，一個陰爻在內(nèi)。離卦還有許多象，如“為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜”等等，也是因為離是剛爻在外，柔爻在內(nèi)。再如兌卦為“說”為“口舌”，則是因為兌的上爻為陰，陰爻由兩個斷開的短道構(gòu)成，就象是一個張開的嘴。
三是不明所以。比如“乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊”，馬、牛、龍、羊等象，經(jīng)文中都有，但是與八卦無關，龍象出現(xiàn)在乾、坤卦中，但乾、坤卦中并沒有震；屯卦中有“乘馬班如”，可是屯卦中并沒有乾；無妄三講“或系之?！?，大畜四講“童牛之牿”，離卦辭講“畜牝牛吉”等等，這些卦里也沒有坤，何以就說“坤為?！蹦兀窟€有《說卦傳》里列舉的許多象，如“蒼筤竹”、“萑葦”、“果蓏”、“閽寺”等等，經(jīng)文中根本沒有這些象，天曉得這些象是怎么來的呢？
前面我們概括了《說卦傳》的一些主要內(nèi)容，也指出了其中的一些謬誤。與《彖》和《象》相比較，《說卦傳》確實有許多獨特的地方，由于對八卦規(guī)定了順序，也就有了八卦的定位、定時，再加上大范圍的取象，使得《說卦傳》里的“八卦學說”更為完整，這是《彖》和《象》所不能比擬的。但是，也正因為《說卦傳》里的“八卦學說”更為完整，這樣也就更遠離了周易?！跺琛泛汀断蟆防锏摹鞍素詫W說”盡管謬誤百出，但有一點還是值得肯定的，那就是試圖解釋經(jīng)文；《說卦傳》里的“八卦學說”則完全脫離開經(jīng)文，變成了一個與周易幾乎沒有什么關系的“體系”。如果說有關系，也就只剩下“重卦說”這一點了。
但是完全否定《說卦傳》也是不對的，《說卦傳》里有些特有的東西，包括“八卦學說”的某些內(nèi)容，如果是換一個角度來研究與發(fā)掘的話，也許對于揭示周易的奧秘，是至關重要的。比如說“參天兩地而倚數(shù)”；“數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也”，假如我們由此深入到卦爻的內(nèi)部，也許就可以找到卦爻的數(shù)構(gòu)成，找到區(qū)分陰陽的界限和陰陽互變的根據(jù)。假如我們不是把“天地定位”和“帝出于震”這兩節(jié)文字看成是八卦的順序，而是當作它們在卦體當中的作用，那么我們也許從這里把所謂“先天八卦”與“后天八卦”統(tǒng)一起來，那樣就會得出不是兩個八卦重合為一個六爻卦，而是八個三爻卦的總和構(gòu)成一個完整的卦體的結(jié)論。八卦不是獨立的卦體，它們不過是一個特定的完整的卦體上的八個“部位”，這八個部位有的“相鄰”，有的“相對”，也有的既不相鄰也不相對。它們是數(shù)的“編組站”、“交換平臺”，是相鄰三個爻之間共有的“國門”，這樣也就對六爻卦的卦體有一個正確的完整的認識。
盡管《說卦傳》對三道的內(nèi)涵做了曲解，但能夠提出三道本身就是一件了不起的事，因為制約卦爻運動與變化的規(guī)則確實有三個，一個是反映六爻在靜態(tài)條件下的相互關系即地道，一個是反映六爻在動態(tài)條件下的相互關系即天道，再一個是六爻關系的一種外在規(guī)定即人道。三道性質(zhì)不同，不可混為一談，但又都依附于卦體，交互作用，彼此消長，共同推動了卦爻的運動、發(fā)展與變化。
遺憾的是，《說卦傳》雖然提出了許多極有價值的東西，但沒有正確理解，更沒有正確解釋，而是沿著“重卦說”越走越遠，并且為后人繼續(xù)在這條歧路上摸索提供了許多“依據(jù)”，仿佛不是“八卦學說”背離了周易，倒是周易背離了“八卦學說”，《說卦傳》誤人甚矣！
上傳
第一章、天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。
第二章、聖人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。
第三章、彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
第四章、《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
第五章、一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第六章、夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
第七章、子曰：「《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣！成性存存，道義之門?！?/p>
第八章、聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化?！给Q鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫?，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」「同人，先號咷而後笑?！棺釉唬骸妇又?，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭?！埂赋趿逵冒酌?，無咎?！棺釉唬骸钙堝e諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣！」「勞謙，君子有終，吉?！棺釉唬骸竸诙环?，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也?！埂缚糊堄谢凇！棺釉唬骸纲F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！埂覆怀鰬敉ィ瑹o咎?！棺釉唬骸竵y之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！棺釉唬骸缸鳌兑住氛咂渲I乎？《易》曰：『負且乘，致寇至?！回撘舱?，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也?！?/p>
第九章、天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得，而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。大衍之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於仂以象閏；五歲再閏，故再仂而後掛。乾之策，二百一十有六；坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」
第十章、《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。
第十一章、子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也?！故枪事}人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器；制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之?！兑住酚兴南螅允疽?；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
第十二章、《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也?！棺釉唬骸笗槐M言，言不盡意?！谷粍t聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！骨?，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
下傳
第一章、八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
第二章、古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農(nóng)氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之?！兑住?，窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利以濟不通；致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室；上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)；後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
第三章、是故《易》者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
第四章、陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
第五章、《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」《易》曰：「困于石，據(jù)于蒺藜；入于其宮，不見其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩唬骸簩招缰海瑹o咎?！淮酥^也。」善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解?！兑住吩唬骸负涡缍?，兇?！棺釉唬骸肝Ｕ?，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸浩渫銎渫?，系于苞桑?！弧棺釉唬骸傅卤《蛔穑《\大，力小而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬骸憾φ圩?，覆公餗，其形渥，兇?！谎圆粍倨淙我?。」子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸航橛谑?，不終日，貞吉?！唤槿缡?，寧用終日，斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也?！兑住吩唬骸翰贿h復，無只悔，元吉。』」天地絪缊，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生?！兑住吩唬骸喝诵?，則損一人；一人行，則得其友?！谎灾乱灰?。子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」
第六章、子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」乾，陽物也；坤，陰物也；陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣！其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
第七章、《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權。
第八章、《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明於憂患之故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。
????第九章、《易》之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知--本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同--二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位--三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
????第十章、《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。
第十一章、《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大。百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。
第十二章、夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥；象事知器，占事知來；天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
以上是《系辭傳》全文。
在《十翼》當中，《系辭》無疑是最重要的兩篇，其所以重要，是因為它不僅概括與包容了其它各篇當中的幾乎所有的內(nèi)容，同時又有其它各篇當中沒有的許多新的見解，雖然我們無法確定《十翼》各篇的時間順序，但可以肯定它不是最早，也可能不是最后。
《系辭》以“一陰一陽之謂道”立論，說明任何事物都有兩重性，肯定自然界存在陰陽、剛?cè)?、動靜等相反屬性的事物，提出“剛?cè)嵯嗤贫兓?、“生生之謂易”的觀點，認為相反事物的“相摩”、“相蕩”、“相推”、“相感”的相互作用是事物變化的普遍規(guī)律，是萬物化生的根源，提出“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”的宇宙衍生觀，對中國傳統(tǒng)哲學產(chǎn)生了巨大的影響，傳中提出的太極、兩儀、道、器、神、幾、意、象等，作為哲學范疇被后世廣泛運用。作為中國古典哲學的一篇論文或?qū)Ｖ?，其意義是不能低估的。
但是，當作解經(jīng)之作，我們可以也只能用兩句話來評價《系辭》，一句是如果沒有《系辭》，人們可能永遠也解不開易經(jīng)，說不定連易經(jīng)本身也早在歷史的長河當中湮沒了。再一句是正是由于《系辭》的離經(jīng)叛道，使得人們沿著這條歧路越走越遠，想回頭也難，以至于永遠也解不開易經(jīng)。
《系辭》的內(nèi)容極其廣泛，很難用幾條或幾方面來概括，但是當我們圍繞著卦體和易道來看待《系辭》時，就會發(fā)現(xiàn)其中的大量珍奇異寶，這些珍寶又是怎樣被塵垢掩埋；也會發(fā)現(xiàn)《系辭》在那里失足，從而跌入萬劫不復的深淵。
《系辭》里的“八卦理論”，主要集中在這樣幾段話：一是上傳第一章的“是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯?；二是第九章的“是故四營而成《易》，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣?！比堑谑徽碌摹笆枪省兑住酚刑珮O，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！彼氖窍聜鞯谝徽碌摹鞍素猿闪?，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣”五是第二章的“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜。近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”六是第四章的“陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也?！逼呤堑谑隆鞍素砸韵蟾妫冲枰郧檠浴?。
從上面可以出，《系辭》里的“八卦理論”，遠不及《彖》、《象》和《說卦傳》豐富，但主要內(nèi)容還是一致的，一是突出了八卦的來源，比如說認定伏羲是八卦的創(chuàng)造者，八卦為四象所生，是對大衍之數(shù)“四營”的一個結(jié)果。
二是“重卦說”，比如說“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣”，六爻卦是三爻卦重合的結(jié)果，這一點是很明確的。
三是八卦的作用，如“剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩”，這可以理解為卦爻運動與變化的原因；“八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”，這可以理解為八卦相互作用的結(jié)果。
四是提出了“陽卦”與“陰卦”這樣的概念，比如震、坎、艮因為“多陰”，所以是“陽卦”；巽、離、兌因為“多陽”，所以是“陰卦”。這與《說卦傳》的“震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女”是一致的。
五是認為“陽卦奇，陰卦耦”。所謂“陽卦奇”就是其中的陽爻為奇數(shù)，所謂“陰卦耦”就是其中的陽爻為偶數(shù)。這也就是說，陽卦與陰卦的區(qū)分，就要看卦中包含的陽爻數(shù)是奇是偶。
六是提出了“君子之道”與“小人之道”這樣的概念。什么是“君子之道”呢？這就是“陽一君而二民”；什么是“小人之道”呢？這就是“陰二君而一民”。
以上就是《系辭》里有關“八卦理論”的一些主要內(nèi)容。
