盛邦和

華東師范大學中國現(xiàn)代思想文化所究所教授

中央民族大學社會發(fā)展研究所首席教授

提要：老子認為修身治國當循“道”而行，力陳“道法自然”，稱“自然”思想為道的本質(zhì)，又主張?zhí)撿o無為，道出柔弱勝剛強的玄妙之理。

關鍵詞：循“道”而行、“道法自然”、“自然”為道、柔弱勝剛強

自秦至漢，道家由隱而顯，而達極盛。原因在于秦雖合六國，統(tǒng)一中華，然行苛政而驟亡。漢興之后，特別是漢文、漢景之時，總結前朝得失，起用道家思想，減少傜賦，與民休息，由是社會轉向經(jīng)濟發(fā)展軌道，創(chuàng)立了史稱“文景之治”的盛世。道家思想源于黃帝、老子，故有“黃老”思想的別稱。黃、老之后又有列子、莊子延續(xù)發(fā)展，成一家之言傳承至今。老子因著《道德經(jīng)》傳世，成為道家的開山之祖。老子認為修身治國當循“道”而行，力陳“道法自然”，稱“自然”思想為道的本質(zhì)，又主張?zhí)撿o無為，道出柔弱勝剛強的玄妙之理。

一、何以為“道”，“而常自然”

老子《道德經(jīng)》中，有許多膾炙人口的文句，啟人深思。老子論“道”，指出只有理解他所說的道，方可認識“自然”，循“道”而行，領會人生，處世治國。

“道可道，非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門?！盵 《道德經(jīng)》第五十一章。]

宇宙中存在著“道”與“名”。“道”是道理，是事物發(fā)展運行的規(guī)律與法則，對于人類可理解為維持共同生活的道德倫理?！懊睘楸磉_萬物的名稱、概念。道，有時說不清楚，若其可以一語道破（“可道”），那么這個道也就不是真正意義上的道（“常道”）。同理，如果一種“名”能夠口頭表述，讓人豁然（“可名”），那就不是不是真正的名（“常名”）。真正的道，無法對其作概念化的表達。真正的名，無以名狀。

學者指出，以上的句子，原文為：“道可道，非恒道。名可名，非恒名。漢時，避恒帝諱，“恒”改“?！薄＿@樣就可以理解，”非常道”與“非常名說的是：道和名處在不斷變化中，沒有恒常不變的道，也沒有恒常不變的名。這樣就和莊子釋道，異曲同工。

莊子云：道是開放與流動著的，從其產(chǎn)生之日起，就不是封存固守的（非常道），關于對道的命名與解釋也不是一成不變的（非常名）。道所涉及的內(nèi)容，被分成各個不同的思維境域，這是為真切理解道而做的工作。如果要問這些境域為何？則為左方、右方、人倫、天義、分歧、辨說、競逐、爭執(zhí)，這就是所謂的“八德”。[ 夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義。有分有辯，有競有爭，此之謂八德?！肚f子·齊物論》]

老子，也包括以后的列子與莊子，都試圖探討“道”的特征，道其實就是人類企及而難及的“終極真理”。人類生命有限，作為生存于地球的有機物種，有其生也有其滅，而宇宙之終極真理無生無滅，對此人類只能逐步接近與試探，而難以最終明曉。“道”如遠山之云霓，處極遠之處，為變化無窮，為終極無限，面對無窮與終極，語言的表達無能為力。然而即使如此老子及以后的道家后繼，依然孜孜不倦，殫精竭慮，探求道理旨意，論其對于人類的極其重要。

在老子心目中，“道”無形無跡，只是一個“無”字可以形容。無是萬物之始，天地未開、混沌未分。由“無”生“有”，然后才有宇宙天地、人間萬物。天地人世都在無、有之間作無限循環(huán)，無既可以生有，有也可以復歸于無。有，相對與短暫；無，絕對與永恒。無與有，無中有有，有中有無，看似兩個概念，其實是一個意思。天地以無為根本，人間以無欲為本真。人只有在離棄欲望、性靈明凈的時候，才有可能領悟蘊藉于“有”、“無”之中的真諦與奧秘。

道的偉大之處在于它的一個特點，就是什么都不像。因為什么都不像，所以才稱得上偉大呢！如果與某個理論相似，或者人云亦云，日子久了終將被識破，不是偉大而屬渺小。

道與三個元素最為接近，故將其視為法寶，懷抱而堅守。一為慈，二為儉，三為不敢為天下先。因為慈故能勇敢，因為儉故能虛懷若谷，因為不敢為天下先，故能成萬物之長。這三個法寶何其重要，舍仁慈而魯莽奮勇，舍簡約而求寬懷的虛名，舎謙讓而步步領先，必死無疑。還是把慈看作最重要的道理吧！因為慈，戰(zhàn)則百戰(zhàn)百勝，守則固若金湯。天意護我，因慈得救。[ 似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。 《道德經(jīng)》第六十七章]

老子說：人生于世，生老病死、 修身處世，乃至于治國理政都離不開“道”。若要天下太平，必使天下人遵循道理，天下事符合倫常 。在一個有道的國家，戰(zhàn)馬退出戰(zhàn)場，改去從事犁田施肥的工作。國家無道，那么連懷孕的母馬也被征為戰(zhàn)馬，不得已產(chǎn)子于荒郊。[ “天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊?！薄兜赖陆?jīng)》第四十六章]

天地人間，由道生之，由德養(yǎng)育之。變化萬端的物，予其不同的形狀，不可違逆之勢促其最后的生成。天地人間的誕生、發(fā)育、形于外、成于內(nèi)，即“生育（畜）形成”，概離不開道、德、物、勢四個方面的作用，舍此四個方面，天地人間不復存在。

說到這里，老子又話鋒一轉，將四個方面作比較，作用不相同、地位不相齊，其中道、德兩項作用最為重要，意義最為重大，至尊至貴，為其他兩項即物與勢所不能比。只因道德養(yǎng)育天地人間，譬若父母。道徳對于天地人間，是那么的尊貴，所以世間萬物一旦形成，“夫莫之命而常自然”，即視若天命所定，不再作為而無“抵抗”，自然隨順而得天然。[ 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。《道德經(jīng)》第五十一章]

老子“而常自然”的思想，經(jīng)莊子等人的演繹發(fā)揚，成為道家思想重要特色而傳承至今。當代日本醫(yī)學家與心理學家，創(chuàng)立森田療法，提出“自然隨順，為所當為”的精神醫(yī)學原則，乃得益于道家“自然”思想的真旨。[（ 日）森田正馬：《神經(jīng)質(zhì)的實質(zhì)與治療》，人民衛(wèi)生出版社1992年版。賈蕙萱：《森田療法》，中國社會科學出版社2010年版。]

二、萬物“法道”，“道法自然”

老子《道德經(jīng)》第二十五章云：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！?

竹簡本記載:“有狀混成, 先天地生, 寂寥, 獨立不改, 可以為天下母。未知其名, 字之曰道, 吾強為之名曰大。大曰逝, 逝曰遠, 遠曰返。天大, 地大, 道大, 王亦大。國中有四大焉, 王居一焉。人法地, 地法天, 天法道, 道法自然”。竹簡本有多處不同，譬如“有物”為“有狀”，“域中”為“國中”，“人”為“王”等，但基本意思未變。

這段話可以理解為：有一樣東西在混沌的狀態(tài)中自然而然地形成，誕生的時間比天地還早。它孤獨寂寥，特立獨行而從來不改變自己。它周而復始地運轉而不知疲倦。它是誰？真可稱得上是天地宇宙的母親。我不知道它的名字，那么姑且就稱呼它為“道”吧。想再給“道”取一個名字，勉強稱之為“大”。稱其為大，它逝去了。去得很遠，卻又回來了。所以道是偉大的，天是偉大的，地也偉大，人也偉大。道、天、地、人（王），天下有四個東西是偉大的，人是其中的一個。

這句話的結尾強調(diào)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！逼渲小暗婪ㄗ匀弧彼淖种x，尤為學者所關注。張岱年指出“道法自然”, 是“道以自己為法”的意思。任繼愈則將這句話作直白的解釋：“道效法它自己”。童書業(yè)則說:“《老子》書里的所謂‘自然’, 就是自然而然的意思, 所謂‘道法自然’就是說道的本質(zhì)是自然的?！标惞膽疲骸啊馈?nèi)巫匀? 無所法也”。

魏源的理解別開生面，他在《老子本義》 (卷上) 中說, 老子所言“自然”是指“道之性”?！暗婪ㄗ匀弧奔囱缘婪ㄆ渥匀坏谋拘?。因此，“法道者, 法其自然而已”。[ 王中江：《道與事物的自然：老子“道法自然”實義考論》，《哲學研究》2010年08期。]

其實，“法”具有“法則”、效法的雙重意思。老子雖說，道“先天地而生”，可為“天地母”，同時也先人世而生，可為人世祖，但他沒有否定，天地人一旦產(chǎn)生，就會發(fā)生相互作用的關系，而最后反過來成為“道”的終極法則。這正顯示老子辯證法的玄妙所在。

這樣把這句話翻譯過來就是：人以地為法則而效法之，地以天為法則而效法之，天以道為法則而效法之。在四個“效法”中，尤以“道法自然”最重要，是老子全部思想的精粹所在與精神綱領。那么這個“自然”是什么呢，“自然”就是自然界，它是天、地、人的總和，“道法自然”，就是效法天、地、人，效法天、地、人的總和，效法天、地、人共生共存、對立統(tǒng)一的規(guī)律特質(zhì)。

三、虛靜無為，“百姓曰我自然”

老子主張?zhí)撿o，“虛”即空，空空如也，無所欲求，靜則安，安然平常。惟如此，世上的真切美好方可浮于目下。在老子看來，一個內(nèi)心虛靜的人體現(xiàn)標準的“士”的形象。他說：在古代，被稱為士的人，外表幽玄沉寧，內(nèi)心深不可測，因無法深知，只能對其強作如下的描述：小心翼翼，就像涉過冰封的河面；嚴肅警惕，仿佛提防四周的侵擾；謹慎拘束，猶如一個陌生的賓客。然而有時又瀟灑自如，像春日里冰雪融化；靜穩(wěn)端莊，若剛剛采伐來的樹木；心胸開闊猶空谷深廣；包容寬厚如川流雄渾。誰能夠讓濁流靜而清澈？誰能使靜水漸而湍急？明白大道的人永不自滿，因謙虛而日日除弊，氣象一新。[ 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久，動之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。《道德經(jīng)·第十五章》]

虛靜方可無為，而無為方可得“道”之真諦。老子說：道，有一個重要的特質(zhì)，就是“無為”，這不是不做事，不作為，而是不妄為，不強為，不盲目而為，不為所欲為，這樣的無為是積極心態(tài)的無為，而其結果無所不為，什么事都做得了。君王與諸侯若能正確領會與守持這個“無為”的道理，則可觀世上萬物是如何遵循固有的理路軌跡自然演化。自然，演化的過程中，不免因欲望的滋長而生躁動，值此危機，無名的質(zhì)樸之道，將發(fā)生莫大的效應，使之鎮(zhèn)定，由亂而安。無名的質(zhì)樸之道，幽玄而神秘，究其本原就是無欲，因窒息炙熱的欲火而天下歸靜，人世晴好。[ 道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。《道德經(jīng)·第三十七章》]

老子強調(diào)，君王者無為，不僅一己無為，也使天下無為。他說：天地仁慈，將萬物視為珍寶而愛惜，但是也有看似不仁的時候，把萬物看作草扎的祭狗，讓它們無知無覺。圣人待百姓如珍寶而愛惜，但也有看似不仁的時候，把百姓當做草扎的祭狗，叫他們無欲無求。當然，要使萬物與百姓無知無欲，治理者首先虛靜無為。天地猶如一個巨大的風箱，心守虛靜，手無伸曲，風箱安然無風。反之，內(nèi)心不靜，手足躁動，風箱源源不斷地送出強風。靜則安，躁則亂。指令太多，折騰自然，結果適得其反，煩難無窮。倒不如取折衷的方法，謹行少言，欲求清簡，而使海青天藍。[ 天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐簽乎!虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中?！兜赖陆?jīng)·第五章》]

老子將“小國寡民”視為無為治國之標的。他說：最好讓國家的規(guī)模變得微弱一點，不必去講求富國強兵，最好讓人口變得稀少一點，不必去追求人多勢眾。即使有千百種復雜的工具，也不過是奇技淫巧罷了，盡量不去使用它們。讓百姓貪生怕死，就不會遷徙到遙遠的地方去。雖有車船，不要去乘坐，讓大家盡量徒步而行；雖有軍隊，不要去驅(qū)使，讓將士無處布陣打仗?；氐浇Y繩記事的古代狀態(tài)，這樣就可以到達理想的境界。品嘗美食的滋味，穿著舒美的服裝，安居樂業(yè)，過著平常的日子，享受每一天的幸福。國家之間友好相處，站在邊境線上可以望見鄰國之人，但盡其一生互不來往。[ 小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來?！兜赖陆?jīng)·第八十章》]

老子說：作為領導者，因其治國方法不同，與民眾所處的關系不同，民眾對他的態(tài)度也不同。第一種領導者，這是最好的領導者，所作所為符合自然規(guī)律，低調(diào)行事，不事聲張，不知不覺之間，政通人和。民眾享受美好，知道領導者的存在，卻不知道他做了什么。其次一種領導者，國家管理不錯，所做的好事民人知曉理解，感激與敬仰。又其次一種領導者，法令嚴格，國人知法而畏，國家安定有序。最其次者不善理政，得不到擁護與支持。這是誠信不足的緣故，否則怎么會得不到國人信任呢？最好的方法是少說多做，等到功成名遂，讓百姓去說，這是自然而然,本來應該有的樣子?。 太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，安有不信。 猶乎其貴言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。 《老子·第十七章》]

四、自然法則：柔弱勝剛

老子的一個重要思想是“柔弱勝剛強”。在《道德經(jīng)》，老子強調(diào)自己所說的所有道理，皆源自自然，得自然之啟發(fā)，也得自然之佐證。因此所言之道為“天道”，也為自然之道。這樣，其提出的“柔弱勝剛”，也成為自然法則?！兜赖陆?jīng)》第七十六章云： “人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。” 。[ 《道德經(jīng)》第七十六章。]

這段話的意思是，人活著身體柔軟與脆弱，人死后遺體堅硬與強固。有時堅強不是好事，與其堅強不如柔弱，柔弱勝堅強?？瓷先詮?，爭勇斗狠，結果非病亦殘，終歸于死亡。那些看上去柔軟脆弱者，其實質(zhì)柔韌有力，生機不斷，可以生存很長的時間，最終打敗強者。譬如舌頭與牙齒。舌頭柔軟，牙齒堅強，最先失落的總是牙齒。水流柔軟，石頭堅強，水滴石穿，勝利屬于柔軟的水流。用兵也是這樣，逞強好勝之師往往被弱小軍隊擊敗，木頭過于堅強常被摧折斷裂。自然界中，堅強者在下，柔弱者在上。猶如一棵樹，堅強的樹樁在下，柔軟的枝葉在上。

老子認為，要讓自己最終成為強者、需自覺地先讓自己成為弱者，站在弱者的位置上，思考與行動。目的是以弱勝強，從敗轉勝。這時候，要把自己想象成混沌不知的“嬰兒”、疲憊落寞的游子、昏昏然的“愚人”。

老子《道德經(jīng)》第二十章這樣說：

“唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁猓湮囱朐?。眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，沌沌兮，如嬰兒之未孩。傫傫兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。 ”

老子如是言：唯唯諾諾與頤指氣使，這樣兩種不同的態(tài)度，其間的差距是多么的大啊。美好與丑惡給人的感受各不相同。眾人所畏懼的事情，不得不畏。人之所好、所惡及所懼，形成習俗，源遠流長，不知其緣起也看不到盡頭。

眾人熙熙攘攘像是共赴盛大的宴會，又如登高臺而賞春景。只有我孤守淡泊，對紛擾變化的外界不驚不喜，無動于衷。就像嬰兒混混沌沌，還不會發(fā)出呵呵的笑聲。就像游子疲憊落寞，找不到最終的歸宿。眾人都得到很多，顯得綽綽有余的樣子，唯我不足，只剩下茫然若失的悲懷。他人聰慧，昭昭然如白日，我獨愚昧，昏昏然如暗夜。他人營營而求，我獨躲避退讓。他人各顯神通，獨我頑冥不化。我心如海，激蕩翻滾，我心如風，飄蕩不止。我與眾人是多么的不同??！像迷童呼喚母親，上下求索，去尋覓心中的道。

老子認為，弱者的樣子是控制“妄語”的愿望。老子云：真懂了，往往不說，不懂裝懂，話一定很多。阻塞情欲的通道，關上嗜好的大門，挫折其銳氣，消解其鋒芒，韜光養(yǎng)晦，混同于塵世而和大家一樣，此所謂“玄同”的奧妙。既不可以親近，也不覺得疏遠；既無利可圖，也不被傷害。既不高高在上，也不低三下四，這就是天底下的高貴吧？而真正的高貴者，不妄語而少言，示人以弱。[ 老子言：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴?！兜赖陆?jīng)·第五十六章》]

老子還指出：要讓自己成為“弱”者，須做到以下幾點，即“不自生”、“后其身”、“外其身”、“非其私”?！兜赖陆?jīng)》第七章云：“天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私?！盵 《道德經(jīng)》第七章。]這句話的意思是：天地長久，日月星辰、江河湖海及所有宇宙自然，長生久存，綿延無盡。究其何以長久，其“不自生”，即不為自我而生，故能長生，不考慮自身存在，故能久存。

人類中有一種人是圣人，他們通過不斷的修行，“外其身”即如天地自然那樣達到超然忘我的境界?！昂笃渖怼?，不似蕓蕓眾生追名逐利、爭先恐后，而是處處謙讓，退居人后，于私利得失亦不聞不問，置之度外。這樣做的結果，竟然收到意想不到的效果：他們被擁戴推舉，走到眾人的前面。他們聲名榮顯，最后成全了自身。對此，是不是可以悟出一個道理：人僅為私，私利流失。人若“非其私”，即少私、無私，反而獲利無數(shù)。

老子強調(diào)柔弱勝剛強，是因為天地人間存在普遍的“自然”規(guī)律，這就是“抑高揚低”、“損強補弱”、“取富濟貧”。老子《道德經(jīng)》第七十七章說：“天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”[ 《道德經(jīng)》第七十七章。]

老子認為：天道，即天上自然之道，本應如拉開的弓。高了低抑之，低了揚起之，其用力過度則減少之，不足則補充之，這樣保持操作的平衡。世上有財物多得溢出的富貴者，也有缺衣少食，朝不保夕的貧苦人。按照天道，若有余則取出，若有缺則補足。然而，人道，即人間自然的道理有時不同，走往相反的方向，采用逆向的行徑。損貧而補富，取走不足者僅有的東西，交給富裕者去恣意揮霍，貧者愈貧，富者愈富。誰能做到把多余的私產(chǎn)奉獻給天下？只有那些得道的圣人。圣人做了好事而不居功顯揚，功成身退，從不顯示自己的賢能。

須要說明的是，人道雖與天道逆行，但畢竟是不合天理的“逆行”。“有余則取，有缺則補”的天道，即自然之道必然取代人道，即人世之道，成為天下終極之道。

老子云：“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解?！鄙朴谛熊娬呖床坏桔櫽?，善于說話者找不到瑕疵，善于算計者不用籌謀，善于閉鎖者找不到打開的鎖鑰，善于結扎者不需要繩子而解不開。[ 《道德經(jīng)·第二十七章》。]

上面這個句子的“善”，不少譯介都說的是“善良”，殊不知不是善良，而當作“善于”、”擅長”的認識。通觀《道德經(jīng)》，很少說“善”的本意，而將善理解為專擅某事，勝人而利，倒與“惡”有所靠近，這也是后人認為“道德經(jīng)”說的是“陰謀術”是一部教人以詐的“兵書”的緣故。

如此看來老子是中國的“馬基雅維利”，馬氏寫《君王論》，為君王說擅權之術。老子寫《道德經(jīng)》說“王道”，為君王說成王之道。普通人不懂得這個著書深旨，故常是曲解老子，把《道德經(jīng)》的一片真意讀反了。

再看一句，老子說“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資?！盵 《道德經(jīng)·第二十七章》。]這個“善”，也不是善良與慈善，而是本領高強、能力卓越。翻譯過來就是達人與強者是笨人弱者的老師，笨弱者所犯的錯誤，被強大者拿去成為克敵制勝的資本資源。

余論：

研究老子思想所知，天道、自然、虛靜、無為等，為道家主要思想范疇，而“自然”主義，又在道家思想中占有重心地位。老子之“自然”為區(qū)別于人世的“自然界”的“自然”，有時也作“自然而然”，“聽其自然”的“自然”介釋。老子其他思想如“虛靜無為”等，大多由“自然”思想放射所得。在這個認識基礎上把道家與儒家、法家作比較，則可以找到道家思想別具一格的思想特質(zhì)。老子將“道”確認為道家學說的核心，通過對“道”的闡述與踐行，而于中華文化發(fā)展產(chǎn)生重大影響。

與道家不同，“仁義禮智信”乃屬儒家的概括性思想連線，而其中的“仁”字首當其沖，提示儒學精神綱領及儒家最高道德。提出以仁為核心的一套學說。仁字從人從二，源于人們互存、互助、互愛的意思。子曰：“仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣?！盵 《論語·述而》。]（指出切實可行地從事道德修養(yǎng)當成為人的主觀愿望，仁是天生的，離本性不遠，求則得之。

戰(zhàn)國至秦，法家思想風行一世，法家強調(diào)“法、術、勢”的治國理念，而期其中的“法”，體現(xiàn)突出的思想地位。如韓非子言：“抱法處勢則治，背法去勢則亂?！盵 《 韓非子·難勢》。]，治理國家一則以法，一則以勢，執(zhí)法而合乎時勢，則治，反之則亂。

顯然，相對于道家的“道”，儒家的“仁”與法家的“法”，前者具有突出的抽象意蘊，思考方法上以天地“自然”為根底，而儒家與法家的主體范疇：“仁”與“法”，則直接提取于現(xiàn)實，以人間世事為依據(jù)。因此，盡管道家開創(chuàng)之初，尤其在《道德經(jīng)》中具有較明顯的入世干預特點，而愈往后世，這樣的特點逐漸稀薄，而其疏離人世，回歸自然的“道性”日益濃郁，以至演繹為中國式宗教，而儒與法家，尤其是儒家走向更明確的政治哲學與人生哲理的道路。