我們在當今的教育下，接觸到許多先賢們對于人的生命價值與意義的思考。這些偉大的思想也常常會引起我們對我們的生命應該是怎樣的思考。在這樣的滋養(yǎng)下，也許某一瞬間，我們的心里也會萌生出成為圣賢的種子。

成為圣賢并不是一件容易的事情。當我們在和外界互動的時候，我們的心里會染上很多的“灰塵”，這些“灰塵”就是我們的私心私欲和習性習慣，也就是心中的“人欲”。這些“灰塵”會遮蔽我們那顆原本如明鏡一般的心，使它不能映射出世間萬物原本的模樣，也就不能如期所示地呈現(xiàn)出天理的模樣。如果我們想要成為圣賢，我們就需要“存天理，滅人欲”， 也就是“天人交戰(zhàn)”。

那我們應該怎樣在這樣一個關(guān)鍵的時期, “去人欲，存天理”呢？有兩種方法，第一種就是漸修，第二種就是頓悟。

這樣的天理并不需要我們從外學習，而是本身就在我們的心中。而我們想要“存天理，滅人欲”，也只是要復原我們心的本體。有的人的悟性極高，他可以一下就領(lǐng)悟天理本身——自己的那顆本心。

普通人都需要一點點的修煉，在日常生活中去磨練自己的那顆心，這也就是陽明先生講的四句教?！盁o善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。我們心的本體是無善無惡的，如明鏡一般可以由其所示的呈現(xiàn)這個世界；當我們和這個世界萬物互動的時候，我們的意念就會有善惡之分；在教育的作用下，我們會擁有可以辨別善惡的的良知；行善杜絕作惡，就是格物，也就是在事上磨的功夫。漸修所講的就是這樣的一個過程以及格物的功夫。

即便是悟性極高的人，也不能僅僅領(lǐng)悟大道，而不去修煉自身，不去下格物的功夫。只有將對大道的領(lǐng)悟以及漸修的功夫結(jié)合在一起，才可以無限接近“存天理，滅人欲”的目標。如果我們只修而不悟，那么就會成行而不自知，但如果我們只去領(lǐng)悟，只沉迷在領(lǐng)悟中，那么最后可能就會落到空中，漸漸流入禪宗。

“人固有一死”，我們的生命都是有限的。每個人的能力也是有限的，人們很難輕易的改變他人，改變社會，改變世界。我們可以說人是有限的。那什么是無限的呢？我們心中的天理就是無限的。那個天道生生不息，創(chuàng)生萬物，擁有無限的可能性與創(chuàng)造力。

道家反對人以有限的生命與能力去追無限的天道。莊子曾說過一句話，“以有涯隨無涯，殆也”道家認為，以人的有限逐天道的無限，根本就是不自量力以卵擊石。

我們作為人，我們雖然是有限的，我們?nèi)匀豢梢猿接邢?，達到無限。也許現(xiàn)在很多人，都會糾結(jié)于天道和自己的人欲之間，這正是代表著他們覺醒了，已經(jīng)不再是那些麻木不醒的人。如果我們麻木不醒，那么我們當然不會去糾結(jié)，因為我們根本就不知道生命的意義是什么，價值是什么，方向是什么，我們也不會去思考這些問題。當我們覺醒了，我們也不能每天只是糾結(jié)。我們需要在漸修和領(lǐng)悟的結(jié)合下，去超越我們的有限，達到無限。即便“人固有一死”，我們也可以選擇“重如泰山”。