6.1 子曰：“雍也，可使南面?！敝俟瓎栕由２?，子曰：“可也，簡(jiǎn)?！敝俟唬骸熬泳炊泻?jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無乃太簡(jiǎn)乎？”子曰：“雍之言然?！?/p>
孔子說就：“冉雍這個(gè)人可以當(dāng)?shù)胤介L(zhǎng)官?！敝俟瓎栕由２舆@個(gè)人，孔子說：“還可以，他行事簡(jiǎn)樸?！敝俟f：“內(nèi)心保持敬畏之心，行事有簡(jiǎn)樸，這樣對(duì)待人民，不也很好嗎？?jī)?nèi)心簡(jiǎn)單且行為有簡(jiǎn)單，是不是太簡(jiǎn)單了吧？”孔子說：“你說的對(duì)?！?/p>
表面看起來很簡(jiǎn)單，但是內(nèi)心沒有敬畏之心，則行為就簡(jiǎn)單的有些草率粗魯了。表面看起來簡(jiǎn)單，而內(nèi)心有敬畏，則是主動(dòng)選擇質(zhì)樸，是對(duì)民眾的體恤。所以，行為相似而內(nèi)心狀態(tài)不同，其效果也是大有差異。
我們做事的內(nèi)在情感是非常重要的，這就是精神力量，會(huì)滲透到我們的行為中。所以應(yīng)時(shí)時(shí)刻刻觀照自己的內(nèi)心。例如，當(dāng)我們?cè)谔幚韽?fù)雜事物時(shí)，內(nèi)心一旦有了敷衍的情緒，則那種專注的精氣神就散了，工作效果也大打折扣。反之，精神抖擻，整個(gè)辦公室的氣場(chǎng)也會(huì)發(fā)生變化。能夠觀照內(nèi)心，調(diào)整情緒，是領(lǐng)導(dǎo)者的重要能力。
6.2 哀公問：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學(xué)者也?！?/p>
哀公問：“你的學(xué)生中哪個(gè)好學(xué)？”孔子回答道：“有個(gè)叫顏回的好學(xué)，不遷怒他人，有過失不再犯，不幸短命死了，現(xiàn)在沒有這樣的人了，再也沒聽說好學(xué)的人了?！?/p>
可見孔子對(duì)失去顏回的悲涼心態(tài)?？鬃淤澷p顏回好學(xué)，僅僅舉了不遷怒、不貳過兩個(gè)方面，可見孔子的學(xué)問最主要的還是在于心理修養(yǎng)方面，即心性的修養(yǎng)功夫。不同于具體事務(wù)性知識(shí)，孔子之學(xué)問需要“功夫”不僅要知道，還要做到，即知行合一。
6.3 子華使于齊，冉子為其母請(qǐng)粟。子曰：“與之釜?！闭?qǐng)益，曰：“與之庾?！比阶优c之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富?！痹紴橹祝c之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎？”
公西華被派到齊國(guó)作使者，冉有替他母親向孔子請(qǐng)求粟米?？鬃诱f：“給她一釜吧。”冉有請(qǐng)求再增加一些，孔子說：“再增加一庾吧?！比接凶罱K給了粟米五秉。孔子說：“公西華去到齊國(guó)，駕著肥馬的馬車，穿著裘皮。我聽說君子只周濟(jì)急需的人，而不必幫助富有的人更多財(cái)富?！痹既慰鬃蛹业墓芗遥鬃咏o他粟米九百，他不肯接受?？鬃诱f“不要這樣，有多的，分給你鄉(xiāng)里的窮人吧。”
釜、庾和秉都是當(dāng)時(shí)的計(jì)量單位。粟是帶殼的米。
同樣是發(fā)放生活必須品，孔子會(huì)結(jié)合各自家庭的情況而有差異。首先表明孔子對(duì)財(cái)富的尊重，同時(shí)又考量人情，并要求嚴(yán)格。
獎(jiǎng)懲制度嚴(yán)格執(zhí)行之余，不能不近人情。
6.4 子謂仲弓曰：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”
孔子對(duì)仲弓說：“一頭耕牛天生一身赤色而且長(zhǎng)著整齊的長(zhǎng)角，即使人們不用它作為祭祀的祭牛，山川之神又怎會(huì)舍棄它呢？”
背景大約是仲弓的父親地位低賤，孔子特意用耕牛和祭祀用牛作為比喻，鼓勵(lì)仲弓珍視自身價(jià)值，不用受其父親的影響。在當(dāng)年家族血統(tǒng)特別重要的輿論環(huán)境中，孔子不因循守舊，尊重個(gè)體價(jià)值，唯賢是舉，很是難得。
真正的賢者其價(jià)值觀總是歷經(jīng)千百年依然閃亮，雖然在當(dāng)時(shí)可能格格不入。所以品德和人性能夠使人獨(dú)具慧眼，所以仁者必是智者（以己及人的能力使然？）。
6.5 子曰：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣?！?/p>
孔子說：“顏回啊，他的心可以三個(gè)月不違背仁，其他人則是一個(gè)月左右能達(dá)到仁一次吧?！?/p>
仁每個(gè)人心里都有，但是能成為一種“德”表現(xiàn)出來，還需要持續(xù)保持仁的狀態(tài)，對(duì)外體現(xiàn)仁的行為。所以說“德者得也”，真的得到了“仁”就有“德”了。
6.6 季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”
嵇康子問：“仲有可以治理政事嗎？”孔子說：“仲有果斷，治理政事有什么難的？”又問：“端木賜可以治理政事嗎？”孔子說：“端木賜通達(dá)，治理政事有什么難的？”又問：“冉求可以治理政事嗎？”孔子說：“冉求多才藝，治理政事有什么難的？”
每個(gè)人都有不同的優(yōu)點(diǎn)和才能，都可以從事政治，可見管理和從政需要的是多種才能，或者說不同的才能都可以在從政過程中發(fā)揮其優(yōu)勢(shì)，這也是管理或領(lǐng)導(dǎo)工作的特點(diǎn)和美妙。
6.7 季氏使閔子騫為費(fèi)宰，閔子曰：“善為我辭焉！如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣?！?/p>
季氏請(qǐng)閔子騫出任費(fèi)這個(gè)地方的地方官，閔子說：“最好替我辭掉吧，如果再來找我，我必逃往汶上了?！?/p>
閔子騫在魯國(guó)，他不想為季氏家族效力，所以說寧可逃到齊國(guó)的汶上，也不會(huì)答應(yīng)。
6.8 伯牛有疾。子問之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”
伯牛生病了?？鬃尤ヌ酵瑥拇皯粑罩氖?，說：“沒辦法啊，這就是命??！這樣的人，竟然會(huì)的這樣的病??！這樣的人竟然回生這樣的病啊！”
孔子是人不是神，沒有其他教派的超自然的神通之力，面對(duì)得惡病的伯牛，只能拉手探視，回來后只能感嘆命運(yùn)。
儒學(xué)的命是偶然性，而非宿命論的必然性。正因偶然性給人生帶來的不可預(yù)知，才會(huì)有對(duì)命的感嘆。儒者的積極性就在于掌控自身——盡人事，盡可能做好自己的事情，坦然面對(duì)偶然性的影響——聽天命，不恐懼不退縮，不怨天尤人。所以才有知其不可為而為之的悲壯情懷，也發(fā)展處寄情山水詩文的精神追求。
所有的預(yù)測(cè)都會(huì)受到偶然性的沖擊，可以感慨，但不可抱怨，更不能停下腳步，要不斷調(diào)整繼續(xù)前行。在現(xiàn)代生活和工作中，科學(xué)和大膽預(yù)測(cè)之余，要始終保持對(duì)未來不確定性的敬畏，留有余地，做好應(yīng)對(duì)的準(zhǔn)備。
6.9 子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”
孔子說：“顏回真有賢德??！一盒飯，一瓢水，住在陋室。人們不能忍受這種生活狀態(tài)的憂愁，顏回卻不改變他的快樂。顏回真有賢德?。 ?/p>
顏回為什么快樂？因?yàn)樗陌?，為何心安，因?yàn)閮?nèi)心有悅，為何能悅，因?yàn)橛兄蛑?，如何有知和智，因?yàn)閷W(xué)。眼前的憂愁促使大家去學(xué)，然后有知，然后內(nèi)心喜悅，然后心安，所有能樂，所以有德。
現(xiàn)代社會(huì)的人生快樂也是要主動(dòng)學(xué)習(xí)，獲得知識(shí)和智慧，能夠養(yǎng)活自己和家庭，能夠有足夠的文化素養(yǎng)和人生基本認(rèn)識(shí)，能夠體會(huì)到所學(xué)帶來的喜悅，進(jìn)而內(nèi)心安定，沒有太多躁動(dòng)，生活快樂就展現(xiàn)在眼前了。在旁觀者看來，這個(gè)人就是會(huì)生活有德行的人。
6.10 冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢。今女畫?！?/p>
冉求說：“不是我不喜歡夫子的學(xué)說，是能力不夠?！笨鬃诱f：“能力不足，走到一半的時(shí)候會(huì)停歇。你現(xiàn)在是畫地自限，不肯開始。”
以能力不夠作為不肯下苦功夫的借口，可能是大多數(shù)人平庸的原因之一吧。
6.11 子謂子夏曰：“女為君子儒。無為小人儒。”
孔子對(duì)子夏說：“你要成為儒者中的君子，不要成為儒者中的小人?！?/p>
在孔子的年代“儒”是一種行業(yè)，尚未形成后世所指代的學(xué)派。在儒這個(gè)行業(yè)中，有君子和小人之分。例如小人儒就是指那種沉溺于書本理論而忽略現(xiàn)實(shí)生活的儒者。
同行業(yè)的人也有高下之分，即君子和小人作為比喻。不論我們從事什么行業(yè)也都可以思考，我們所處行業(yè)中的君子和小人各是什么樣的，我們?nèi)绾纬蔀樾袠I(yè)中的君子。以這種思維去努力，我們的事業(yè)和人格可以更上一層樓。
6.12 子游為武城宰，子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹[tán]臺(tái)滅明者，行不由徑，非公事未嘗至于偃之室也?！?/p>
子游擔(dān)任武城的地方官，孔子問他：“你那里有人才嗎？”回答：“有個(gè)澹臺(tái)滅明的人，走路不抄近路，沒有公事從來不到我屋里來。”
可見人才還是以品德修養(yǎng)為主。不走捷徑，不為私事請(qǐng)托，時(shí)至今日也是公務(wù)人員必備的清廉象征。
6.13 子曰：“孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：‘非敢后也，馬不進(jìn)也?！?/p>
孔子說：“孟之反不自夸。軍敗奔走時(shí)，他殿后，將要進(jìn)入城門時(shí)，他策馬先入城，說：‘不是我敢在后面，而是我的馬不肯前行?！?/p>
6.14 子曰：“不有祝鮀(tuó)之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣?！?/p>
孔子說：“沒有祝鮀那樣的巧舌如簧，沒有宋朝那樣的絕世美色，在現(xiàn)在社會(huì)恐怕很難免除災(zāi)禍了?！?/p>
注重能說會(huì)道和容貌，則為衰敗的表象。大到社會(huì)政治，小到公司內(nèi)部，概莫能外。
6.15 子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”
孔子說：“誰能不從門戶出去呢？為什么人生不遵從大道而行呢？”
人生的道理如同門戶一樣是自然而然，本應(yīng)遵行的。但是現(xiàn)實(shí)很多人終其一生也不明白，更不遵從，孔子在此感慨。
佛道儒三家都有相同的感嘆，不由得讓人玩味，為何人們總是遠(yuǎn)離大道？
6.16 子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！?/p>
孔子說：“質(zhì)樸勝過外在的文采就顯得粗野，外在文采超過內(nèi)在的質(zhì)樸就顯得浮夸。質(zhì)樸與文采配合適當(dāng)，才是君子?！?/p>
把人在社會(huì)中的修養(yǎng)說得很透徹了。“文質(zhì)彬彬”并非現(xiàn)在口語中的所說的文雅的外在樣貌，而是內(nèi)在修養(yǎng)與外在談吐禮儀的協(xié)調(diào)一致。
這就是孔子中庸思想的體現(xiàn)，不偏執(zhí)于某一端。
6.17 子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
孔子說：“人應(yīng)當(dāng)正直地生活，那些不正直的人只是僥幸免于災(zāi)禍罷了?！?/p>
沒有良好的動(dòng)機(jī)和真實(shí)的努力而獲得福祿就是僥幸，小人就是通過陰謀詭計(jì)、小聰明、走捷徑等手段，抱著賭徒心態(tài)去博取僥幸的成功?？鬃痈嬲]這中做法只是暫時(shí)的幸運(yùn)避免了災(zāi)禍，反而給后面累積了更多的災(zāi)禍。
這是生活、工作和投資的基本原則。
6.18 子曰：“知之者不如好之者。好之者不如樂之者?！?/p>
孔子說：“知道的不如喜歡的。喜歡的不如以此為樂的?！?/p>
學(xué)習(xí)和修道的三個(gè)層次?！爸辈缓脛t難以持續(xù)，好之不樂之則尚未有所得，“樂之”則必是在學(xué)習(xí)中有所感悟有所得，所以能夠自得其樂。至此已經(jīng)欲罷不能了。
這也是在艱苦奮斗、自強(qiáng)不息之后，獲得的最大獎(jiǎng)賞。
學(xué)習(xí)和做事業(yè)的必經(jīng)之路也是如此，必須熬過艱難階段才能體會(huì)大其中之樂。
6.19 子曰：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。”
孔子說：“中等以上人，可以跟他講上等學(xué)問。中等一下人，不可以跟他講上等學(xué)問?！?/p>
孔子因人因才施教。
6.20 樊遲問知。子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！眴柸?。曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”
樊遲為怎樣才是有智慧。孔子說：“盡力做對(duì)人民合理有益的事情，敬鬼神而又不崇拜鬼神，就可以說是智慧了?！眴柺裁词侨??？鬃诱f：“仁就是艱難的事情做在人前面，獲得回報(bào)則退居人后，這就可以說是仁了?！?/p>
可能樊遲要去做官了，在這樣的背景下，孔子才這樣回答，這是對(duì)當(dāng)時(shí)崇尚鬼神的風(fēng)氣的清醒認(rèn)識(shí)和批判。做到對(duì)人民盡心盡力，自然內(nèi)心充滿崇敬，這種崇敬也會(huì)對(duì)天地萬物的崇敬，這是中國(guó)智慧達(dá)到的心理高級(jí)體驗(yàn)?？鬃诱J(rèn)為到此為止了，不可以崇拜鬼神而試圖獲取好處了。這種智慧在當(dāng)今社會(huì)依然閃閃發(fā)光。
6.21 子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂，仁者壽?！?/p>
孔子說：“有智慧的人喜歡水，有仁德的人喜歡山。有智慧的人靈動(dòng)，有仁德的人安靜。智者快樂，仁者長(zhǎng)壽?！?/p>
水靈動(dòng)多變，遵循規(guī)律又不拘一格，恰好比人的智慧，總能找到解決問題的辦法，所以智慧的人通過水看到了自己；山安靜敦厚，涵養(yǎng)萬物，恰如仁者的風(fēng)范，仁者在山上看到自己。因?yàn)樵谧匀恢锟吹阶约合嘟奶匦?，所以感到快樂?/p>
孔子用山水類比智和仁的特性，又闡釋了智和仁的作用和效果。智者思維靈活多變所以動(dòng)，仁者寬厚包容一切所以靜。智者明白事物和人生的道理所以能保持快樂，仁者處變不驚，和平安寧，無所變遷，似乎沒有時(shí)間概念，所以長(zhǎng)壽。
水和山的氣質(zhì)就是智者和仁者的氣質(zhì)，也是智者和仁者的處世方式，也是二者獲得的人生體驗(yàn)和收獲。
正是仁者和智者與山水的對(duì)望中的感應(yīng)和快樂，使中國(guó)文人激情與水墨山水和詩詞文章，形成了獨(dú)特的中國(guó)藝術(shù)和審美情趣。中國(guó)藝術(shù)正是道德和人性自然流露，表征于外的現(xiàn)象。
所以旅游景點(diǎn)應(yīng)當(dāng)將此一句作為景區(qū)設(shè)計(jì)的指導(dǎo)思想。
6.22 子曰：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道?！?/p>
孔子說：“齊國(guó)一變化就達(dá)到魯國(guó)的水平了；魯國(guó)一變化就達(dá)到道的理想境界了?！?/p>
6.23 子曰：“觚[gū]不觚，觚哉！觚哉！”
孔子說：“觚不像個(gè)觚的樣子，這還叫觚嗎！這還叫觚嗎？”
觚這種酒器已經(jīng)不是以前的樣子了，孔子借此感慨名不副實(shí)，徒有虛名。
在巨變的時(shí)代，人們多有這樣的感慨。有些可能回歸，有的一去不返。感慨之余，更應(yīng)當(dāng)趕上時(shí)代的腳步。
6.24 宰我問曰：“仁者雖告之曰：‘井有仁焉’，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也?？善垡?，不可罔也。”
宰我問：“仁德的人被告訴說井里面有人，他會(huì)跟著下去救嗎？”孔子說：“為什么要這樣做呢？君子可以殺身成仁，但是不可以被陷害；可以被欺負(fù)，但不可以被愚弄?！?/p>
真正的仁者必是智者，仁的行為可能看似不同于常人，但是絕不是愚蠢。仁者的善良不應(yīng)也不會(huì)被惡意利用。
6.25 子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！?/p>
孔子說：“君子廣泛地學(xué)習(xí)各種文獻(xiàn)典籍中的知識(shí)，并用禮來統(tǒng)御所學(xué)的知識(shí)，那么就不會(huì)背離大道了?！?/p>
“禮”在于現(xiàn)實(shí)性和實(shí)踐性。廣泛學(xué)習(xí)的文獻(xiàn)中知識(shí)和理論，用實(shí)踐和現(xiàn)實(shí)來引領(lǐng)，那么就不會(huì)走偏了。
6.26 子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之，天厭之?！?/p>
孔子與南子見面，子路不高興?？鬃又柑彀l(fā)誓說：“我假如做的不對(duì)的話，上天會(huì)厭惡我，上天會(huì)厭惡我?！?/p>
南子是一個(gè)淫蕩的人，孔子見了，子路不高興。而孔子認(rèn)為自己并沒有犯不合禮制的錯(cuò)誤?？鬃釉谔幚砭唧w問題時(shí)保持高度靈活性。
6.27 子曰：“中庸之為德，其至矣乎！民鮮久矣！”
孔子說：“中庸這種美德可以算是極致的了！但是民眾之中已經(jīng)很久沒有了?！?/p>
此處“中庸之道”是平常日用之道的涵義，是日常生活應(yīng)當(dāng)普遍遵循的規(guī)則和指導(dǎo)?？鬃拥乃枷雽W(xué)說關(guān)注的就是人類的基本生活和實(shí)踐。所以中庸之道最為平實(shí)又最為廣大。可惜民眾的價(jià)值觀不在于此，往往追求更加虛幻或好高騖遠(yuǎn)的目標(biāo)，冷落了孔子的學(xué)問，所以才有孔子感嘆很久沒有這種美德了。
注重解決現(xiàn)實(shí)中的問題，這是孔子提倡的“實(shí)用理性”。對(duì)于超越性、倫理性和人性的問題，也會(huì)時(shí)常出現(xiàn)在工作或生活中，如果要等到完全辯論清楚再行動(dòng)，幾乎是不可能的，往往貽誤時(shí)機(jī)。這個(gè)時(shí)候領(lǐng)導(dǎo)者可以采用“實(shí)用理性”的方式，關(guān)注具體問題，尋求暫時(shí)性的優(yōu)化方案，也不失為一種智慧。鄧小平的“一國(guó)兩制”和“白貓黑貓論”就是典型代表。
6.28 子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，已欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！?/p>
子貢說：“如果廣泛地給民眾好處幫助他們解決問題，如何？可以說是仁了嗎？”孔子說：“這哪里是仁德啊！這一定是“圣”了！這恐怕連堯舜也難以做到吧。所謂仁就是，自己想要成就，就幫別人成就，自己想事事通達(dá)，就幫助別人事事通達(dá)。從身邊的事情做起，可以說是實(shí)現(xiàn)仁的方法?！?/p>
圣不僅有仁，還要有客觀的功業(yè)?？鬃硬坏非笮男院偷赖滦摒B(yǎng)，也注重現(xiàn)實(shí)的功業(yè)。但他對(duì)現(xiàn)實(shí)有清晰的認(rèn)識(shí)，博施于民是一種連堯舜也不能實(shí)現(xiàn)的做法。他的智慧在于從身邊的事情和身邊的人做起。
仁就是以及之心對(duì)人。我們想成就自我時(shí)，就幫助身邊人成就他們自己，我們想通達(dá)，就幫助身邊人通達(dá)，那么社會(huì)也就改善了。這就是仁的實(shí)現(xiàn)方法，也是成就自我的方法。
反之亦然，現(xiàn)在社會(huì)的成功不是靠“我”，而是靠“我們”。我實(shí)現(xiàn)我自己目標(biāo)的過程，就幫助別人實(shí)現(xiàn)各自的目標(biāo)的過程。
