最近在《吳伯凡的認(rèn)知方法論》讀到這個故事：
有一個小男孩看見沙灘上一只剛剛出生的小海龜在艱難爬行，想爬到海里去。這個小男孩很善良，不忍心看這只剛剛出生的小海龜那么艱難地爬，就撿起小海龜，把它扔到了海里。小男孩認(rèn)為他做了一件善事，但接下來的故事卻是一個悲?。?br>
離這個海灘不遠(yuǎn)的地方其實(shí)有無數(shù)的小海龜。在自然界，小海龜爬到大海的過程中往往會遇到一個巨大的危險(xiǎn)：天敵軍艦鳥會過來吃它們。所以，小海龜大規(guī)模爬向大海之前，都會派出一兩只小海龜先爬向海里。如果它安全爬到了大海就會發(fā)出“我安全到達(dá)”的信號，讓其他小海龜知道沒有危險(xiǎn)；如果小海龜們接不到這個信號，就意味著那只小海龜已經(jīng)犧牲了，它們就會暫停向大海的遷徙，等一會兒再繼續(xù)派出一只小海龜……直到連續(xù)幾只小海龜都安全到達(dá)大海，它們才會大規(guī)模地開始向大海遷徙。
這個小男孩在無意中干了一件極壞的事情：讓小海龜發(fā)出一個錯誤的信號“這里是安全的”，所以，無數(shù)小海龜開始爬向大海的時候，成群的軍艦鳥飛來把這些小海龜?shù)鹌饋沓粤恕?/p>
原本是好心，卻辦了一件壞事，更關(guān)鍵的是對此還一無所知。
我們身邊從不乏這樣的例子。
但為什么會這樣？
要回答這個問題還是要回到“管窺效應(yīng)”：善惡的問題看上去是一個道德問題，其實(shí)是一個認(rèn)知問題，它的關(guān)鍵在于，你是對局部的認(rèn)知還是對整體的認(rèn)知。
基于局部的“管窺認(rèn)知”就可能導(dǎo)致惡，真正的善是基于對整體的認(rèn)知的。
如果缺乏對確定性背后的那個不確定性的敬畏，那么很可能就是在作惡。
所以我們會不斷的看到出于善意卻導(dǎo)致悲劇的故事，讓人不勝唏噓：
有人義無反顧做慈善，最后反而被拖垮，而被救助者又回歸窮困凄涼；
某人對花生過敏，她的同事不知就里卻武斷認(rèn)為是挑食，在食物上偷偷抹上花生醬，致使當(dāng)事人休克身亡；
我們總是被教育要善良，卻沒有想過：
滿足自己的“善心”做了善事，但因缺乏認(rèn)知，沒找到問題的根源，最終導(dǎo)致“惡”的后果。
回到那個問題：
善良到底是什么？
善良不是道德問題，或者說不僅僅是道德問題，其最終還是認(rèn)知問題。
在發(fā)善心的時候，還是需要問問自己：
我所做的真是善事嗎？
不能簡單的滿足于“感動自己”，要防止因小“善”而致大“惡”。
這個故事讓我對善惡的認(rèn)知有了刷新。
