上次講到“道隱于小成，言隱于榮華”
道被什么遮蔽才出現(xiàn)了真?zhèn)?？言被什么遮蔽才有了是非？道怎樣往而不存？言怎樣存而不可？其主要原因是道被成心所遮蔽，言被華麗的辭藻所覆蓋。世人對事物的爭論源于“我”產(chǎn)生的“成心”從而也就有了儒家和墨家是非爭辯；他們互相肯定對方所否定的東西，否定對方所肯定的。世間的萬物非此即彼，自彼看不見此，自此看不見彼。所以彼出自此，此也因乎彼；彼此是相對而成立的。
在這里先講一個小故事
朝三暮四
養(yǎng)猴人在喂食的時候?qū)镒诱f，早上三升，晚上四升，猴子們聽了都很不滿，于是養(yǎng)猴人改口，那就早上四升，晚上三升，猴子們聽到就很開心。明明一樣的東西，數(shù)量一樣，猴子們的喜怒卻不同。同一件事，世人卻因主觀成見而起了分別心。
“天地一指也，萬物一馬也”
莊子認(rèn)為事物對立的兩個面，是相互依存、相互轉(zhuǎn)化、不可分割的。從一方面去看，就看不到另外一方面，反之亦然。圣人看待事物，超脫了主觀成見，就不會把事物對立起來看，而是還原它本來的樣子，彼此不對立的視角稱之為大道的中心，站在里面可應(yīng)變無窮，如此一來，不管拇指食指都是手指，黑馬白馬都是馬，根本無需爭論，皆同出一源，無不是大道的體現(xiàn)。所以“天地一指也，萬物一馬也”毀壞就是形成，形成就是毀壞，萬物并沒有毀壞與形成的區(qū)別，砍樹建成房子，房子建成了，樹卻毀了，，然而本質(zhì)上都還是“物”，正所謂“方生方死，方死方生”，知道這些道理的人，就會以平常自然的心態(tài)去對待事物。不知道這些道理的人就會耗盡心智與人爭辯，這就是所謂的“朝三暮四”
上古時候的人，對事物的認(rèn)識有三種境界：最高境界，根本就沒有“物”的概念，其次的境界雖然有了“物”的概念但還沒有產(chǎn)生物與物的界限，再次一級的境界，有了事物的境界，但還未曾有高低、貴賤、美丑等是非判斷，是非判斷出現(xiàn)后，人心中的大道已經(jīng)虧損，之所以虧損，是因為私欲和偏愛。就像昭文彈琴，他根據(jù)心中的情感偏愛，彈出了自己想彈的聲音，而其他的聲音卻虧損了。又如昭文不彈琴，所有聲音都還保留著，這也就是無聲之聲的天籟。昭文善于彈琴，師曠善于政治，惠子善于辯論，以世俗眼光來看，他們固然成就很高，但這種成就來自于偏愛，偏愛無法強加于他人，就像惠子與人辯論。人家不認(rèn)同的非要人家認(rèn)同，所以至死都是昏昧的。再比如，昭文把琴技傳授給兒子，但他兒子沒這方面的愛好，所以終身無成。
說到這，莊子似乎意識到自己也有“物論”的嫌疑，所以他調(diào)侃道，今天我說這些話，和其他論者是不是一樣呢，不管是不是，世人覺得是就是吧。
“天地與我并生，而萬物與我為一?！?/h3>夫天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。
時間的概念存在之前，時間就已經(jīng)存在，這個時間開始之前已有一個沒有開始的時間存在?！坝小焙汀盁o”的概念出現(xiàn)之前，“無”就已經(jīng)存在，“無”開始存在之前，還有一個沒開始的“無”存在。“有”“無”突然間誕生，人認(rèn)為的“有”和“無”果真就是“有”和“無”嗎。一切都是從無始無終的虛無中誕生，包括人類界的種種概念，天下莫大于秋毫之末而泰山于小，莫壽于殤子，萬物同出一源本為一體，站在無始無終，無邊無際的大道的視角來看，秋毫和泰山，夭折的孩子和八百歲的彭祖，自然也沒有區(qū)別。正所謂“天地與我并生，萬物與我為一”
（大和小本身是相對的概念，在空間上，秋毫是最細(xì)微的小的東西，秋毫那么小，可天下并不比它大，太山看似明顯比秋毫大，可太山跟秋毫怎么比較呢？按現(xiàn)代科學(xué)的觀點“無限細(xì)分”毫毛一樣的東西也可以無限細(xì)分到他的微觀結(jié)構(gòu)，到原子甚至到原子還能細(xì)分，甚至于分到夸克還能細(xì)分。一根木頭，每天取一半，可以無限細(xì)分到一半，一直取不完。無限細(xì)分下，秋毫能跟天一樣大，而跟天相比，在天地之下太山又顯得小了。在時間維度，時間也可以無限細(xì)分，所以彭祖與夭并無區(qū)別，這也很好理解，李白活了61歲，到他的詩歌流傳到現(xiàn)在已經(jīng)上千年，就好似他還存在一樣，而彭祖800歲的壽命，而今人對他的了解基本沒有，所以說彭祖800歲壽命并不長。其實只要我們達(dá)到與天地一致的境界，那我們就永遠(yuǎn)存在，我們的生命寄托于天下，壽命的長與短就等齊了，而如果人能做到?jīng)]有分別心，能萬物與我為一，萬物的成就就是我的成就，又有什么不滿足的呢？事物的本質(zhì)其實都是一樣的，這與前文“天地一指也，萬物一馬也”其實是對應(yīng)的）
且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！
大道無法言說，一旦有了言論，就不是大道本身，就會引來無窮的爭論，大道為一，加上言論就成了二，再加上其他言論就成了三、四、五…所以宇宙外的事，圣人只存于心中而不加陳述。宇宙內(nèi)的事，圣人只陳述其事實而不加以分析。
世人沉迷于爭辯，而圣人卻不這么做，因為圣人用博大的胸懷包容一切而世人卻通過爭辯來顯示自己。
“大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮?！?b>
大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
至高無上的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達(dá)不到的地方，仁愛之心經(jīng)常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。而處于這五者的中間就接近于所謂的“大道”了。一個人若能止于他所不知道的地方，就是最高的境界，一個人要是能懂得無言之辯、不道之道，那他的心胸就是天府，無論注入多少都不會滿，流出多少都不會枯竭，卻不知源頭在哪里，這就叫“葆光”（潛藏不露的光亮）
