前文曾說到，莊子的養(yǎng)生之論與治國之術(shù)有著緊密的關(guān)系，莊子談養(yǎng)生并不是為了延年益壽。這一點(diǎn)可能令人納悶，養(yǎng)生不是為了身體好，多活幾年，與治國扯得上什么關(guān)系？關(guān)系可大著呢。

首先，莊子談養(yǎng)生與益壽實(shí)在沒半毛錢關(guān)系。在《齊物論》篇，莊子說：“夫天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭?！碧┥轿《敫叽?，豪毛多么細(xì)小，彭祖活了八百歲，而殤子是早夭的人。但莊子竟然說，天下沒什么比豪毛更大，而泰山是小的；論長壽沒有誰比得過殤子，而活了八百歲的彭祖反而是短命的。莊子說這番話是什么意思？世界上的事物莫不因比較而存在大小長短，但比較就有標(biāo)準(zhǔn)，沒有標(biāo)準(zhǔn)如何界定大小長短呢？一有標(biāo)準(zhǔn)，就帶有人為的目的。如果以年歲來界定壽命長短，多在世上存活幾年自然稱為長壽，但百歲老人不少，又有幾個(gè)記得住他們的名字呢？相反，有的人生存時(shí)間不長，但卻一直活在世間。比如，魏晉時(shí)的王弼，只存世二十三年，但他的《老子注》留傳后世，只要研究老子的，誰不知道王弼呢！

莊子談養(yǎng)生，并不主張為了多活幾年而折騰，一副臭皮囊，有什么好養(yǎng)的呢？不折騰，不因人為的原因而夭折，活過自然的壽命，莊子認(rèn)為就ok了。養(yǎng)生最重要的目的，是養(yǎng)神。在《養(yǎng)生主》篇，莊子說：“指（脂）窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！庇椭脕砣紵腥急M的時(shí)候，但火卻可以永遠(yuǎn)傳下去。這個(gè)火，不是別的，就是指悟道后展現(xiàn)出的精神。

莊子并不看重物質(zhì)的生命，他看重的是精神的生命。莊子學(xué)識(shí)淵博，司馬遷稱贊他：“其學(xué)無所不窺”。但莊子一輩子的生活并不富裕，甚至貧困，但他卻活出來了精彩豐富的人生，那些過著酒池肉林、無比奢華生活的人，敢說一定比莊子過得充實(shí)快樂嗎？

莊子在《讓王》篇有一個(gè)寓言故事?？鬃訉?duì)顏回說：“顏回，你家境貧寒，為什么不出仕做官呢？”顏回說：“我無心做官，城外我有五十畝地，足以供我吃飯；城內(nèi)我有四十畝地，種桑養(yǎng)蠶足以供我穿衣；彈琴唱歌足以使我歡娛，修習(xí)先生的道足以使我快樂。因此我不愿做官?！笨鬃痈锌恼f：“知道滿足的人不會(huì)因利祿而勞心，真正自得的人不會(huì)因失去什么而焦慮，注意內(nèi)心修養(yǎng)的人不因沒有官職而羞愧。我聽說這樣的話已經(jīng)很久了，如今在你身上才算真正看到了它?！?/p>

這篇寓言頗有莊子自道的意思，顏回的快樂即是莊子之樂。但千萬要注意，這并非顏回、莊子自甘貧賤，而是時(shí)也，命也。孔子曾說：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道去之，不去也。君子處仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”孔子周游列國，一直在尋找出仕的機(jī)會(huì)，但他不是為了做官而做官，他是有政治追求的。如果不能實(shí)現(xiàn)理想，尸位素餐，孔子是不干的。莊子實(shí)際上也是繼承了孔子的態(tài)度，世道太亂，出來做官除了助紂為虐，干不了正事，不如不干。

那么，莊子的養(yǎng)生，為什么說是與治國密切聯(lián)系的呢？中國的政治是領(lǐng)導(dǎo)政治，從有文字記載的歷史開始就是如此。一個(gè)國家的治理好與壞，主要決定于君主。君主如何治理國家呢？有儒家的德治、法家的法治。但道家鮮明的提出無為之治。無為之治不是什么都不做，而是道家認(rèn)為，百姓有充分的自我能動(dòng)性搞好自己的生活，你不必干涉他太多，他們自己就可以管好自己，他們自己知道他們需要什么，應(yīng)該怎么努力，君主不必要限制他們，只要有個(gè)維護(hù)自由的規(guī)則，讓百姓在追求自我幸福的過程中不互相傷害就ok。

但是呢，是個(gè)人就有欲望，小的欲望奢侈享受，大的欲望要征服天下，唯我獨(dú)尊。在莊子看來，就都是胡搞。追求享樂就會(huì)盤剝百姓，追求征服天下就會(huì)驅(qū)使百姓作戰(zhàn)、犧牲百姓的生命。因此，要治國首先就要修養(yǎng)好自身，用老子的話說，就是“去甚，去奢，去泰”，做事不要過分，不要奢侈享受，不要壓制百姓。莊子進(jìn)一步說：“以道觀之，物無貴賤，以物觀之，自貴而相賤。”道生萬物，萬物一往平等 ，哪有什么高低貴賤之分呢。你以為你是國君，你是領(lǐng)導(dǎo)，你就高人一等，你就可以奢糜享受，你就可以為了個(gè)人的權(quán)力俗、征服欲把百姓當(dāng)炮灰？你不把人當(dāng)人，百姓也不會(huì)把你當(dāng)國君。老子說得更明白，“民不畏死，奈何以死懼之?！蹦闾^分了，百姓也不怕你了，“舍得一身剮，敢把皇帝拉下馬?！币虼饲f子說，最好的統(tǒng)治方式，莫如“上如高枝，民如野鹿?！睒渲υ谏?，野鹿在下，樹枝不妨礙野鹿的奔跑，野鹿也不會(huì)碰撞樹枝，上下相安，兩不妨害。

要實(shí)現(xiàn)這樣的太平社會(huì)，關(guān)鍵就是在上者要以道養(yǎng)生。莊子總結(jié)說：“道之真以治身，其緒余以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身養(yǎng)生也?！?/p>

大道的真諦用來養(yǎng)身，而治理國家、統(tǒng)治天下不過是修身之余的事。所謂帝王的功業(yè)，只不過是圣人的副業(yè)，不可以憑借這些功業(yè)來保全你的身體、你的生命的呀。

有人就說了，我等匹夫百姓，有何國可治？唉，真是愚夫，你的事業(yè)就是你的國，你的國就是修身帶來的余事。