蘇格拉底申辯篇讀書報告

本文為蘇格拉底申辯篇的讀書報告,文章以背景、概論、簡述及個人體悟的順序書寫,旨在對蘇格拉底申辯篇進行總結(jié)歸納,提煉其中的主要思想,并表述筆者的對原文的思想的理解和個人體悟,以及結(jié)合文本和思想表達對于當下社會和世界的一些淺思。

一、背景

公元前399年,蘇格拉底因不敬原有的神且制造新神和毒害青年被雅典法庭判處死刑。本篇為柏拉圖對話集中蘇格拉底的申辯篇,記錄了蘇格拉底對自己無罪的辯護及申辯失敗被判處死刑后的一段自我陳述及相關(guān)對話。

二、概論

《申辯篇》按照審理步驟分成三個部分。按照古希臘的審判程序,原告和被告在審判前各有一段陳詞,第一部分就是蘇格拉底的陳詞。蘇格拉底的申辯結(jié)束后,審判進入第一輪投票,由于蘇格拉底的認錯態(tài)度不夠誠懇,甚至有些“狂妄”。所以投票結(jié)果是281:220,以61票的微弱優(yōu)勢判處蘇格拉底有罪。接下來,開始量刑,原告建議判處蘇格拉底死刑,不過蘇格拉底也有自由選擇的空間:他可以選擇無期徒刑、罰款或者流放。蘇格拉底對其進行一一否決。結(jié)果是:投他死刑的票數(shù)從281票漲到了361票。經(jīng)過蘇格拉底的一番自我辯護,他毫無懸念地坐實了自己的死刑,而第三部分即是蘇格拉底的一段自訴。

三、簡述

本段按文本所列的三個部分進行分點論述。

(1)蘇格拉底的申辯集中于第一部分,在第一部分,蘇格拉底將誣陷自己的人分為兩類,即:新近提出控訴的和很久以前肆意攻擊的。

①蘇格拉底首先對后者進行申辯,并將他們的誣告理由總結(jié)為:“蘇格拉底很不正派,整天忙忙碌碌,鉆研天上地下的各種事情,把沒理的說成是有理的,并把這些教給別人”。對此,蘇格拉底首先表明,自己是從來不研究“那一類知識”(自然知識)的,故而那些所謂的傳聞統(tǒng)統(tǒng)都是子虛烏有的,其次,蘇格拉底表明自己和那些智者是不同的,自己從未斂財,也從未教授過智者們教授的那些東西,事實上他對于那些東西一點兒也不懂。其次,蘇格拉底對自己遭受的這些非難的根源進行了探討。蘇格拉底的答案是——因為他具有的某種智慧——屬于人的智慧,以區(qū)別于所謂的智者的智慧。在這里蘇格拉底描述了一個經(jīng)典的故事,即蘇格拉底的好友凱瑞奉向神道求簽并詢問有沒有比蘇格拉底更智慧的人,結(jié)果是沒有。蘇格拉底由此訪問考察了許多有智慧名聲的人,以及那些政界的人、詩人以及手藝人,結(jié)果發(fā)現(xiàn)他們僅僅是自以為有智慧的人,而實際上一無所知,而自己的的優(yōu)點僅僅在于自己既不知道也不自以為知道的不知之知。蘇格拉底自認自己是接受了神的旨意,而那個答案真正的內(nèi)涵在蘇格拉底看來是“人的智慧價值不大,甚至毫無價值”,而只有神才是真正有智慧的。

②其次是蘇格拉底對前者的誣告進行的申辯,其理由蘇格拉底總結(jié)是:“蘇格拉底作惡多端,因為他毒害青年,不信本邦的神靈,另奉新的靈機?!蓖ㄟ^一系列的對話,蘇格拉底首先對毒害青年的控告進行了申辯,其理由大致是:因為壞人隨時隨地都對同他接近的人不利,而好人永遠對人有利這是一個真的論述;又因為,無人寧愿受害;所以:要么自己沒有毒害青年,因為自己如果把人教壞了也會有從其那里收到危害的風險;要么自己無意毒害青年。而若是前者,則控告不成立;若是后者,那罪不至此,甚至于被控告被判處死刑。關(guān)于瀆神和另立新神的控告,蘇格拉底同樣以一些列的對話進行申辯,其理由大致如下:因為沒有人相信有靈機的事情,卻不相信有靈機;又因為靈機是神靈或神靈的孩子。所以控告不成立。而為什么自己會收到這樣的控告,蘇格拉底的答案是:因為眾人的偏見和嫉妒。蘇格拉底認為,自己研習(xí)哲學(xué)并考察他人,是源自神靈賦予的崗位,他應(yīng)該堅守,哪怕直面死亡。而事實上,人們之所以懼怕死亡,在蘇格拉底看來,是一種以無知為知的愚蠢,死后的事情是自己所不知道的,而以這樣的不知為一種知識、一種智慧,并因此害怕死亡,是“最糟糕的無知”,而自己(蘇格拉底)要服從神靈勝過那些人,“我行我素,雖百死而不悔”。

③此外,蘇格拉底秉持神靈不許壞人害好人的信念,認為不義殺人,那些人只會受到更大的損傷。在這里,蘇格拉底自比牛虻,所行之事是神靈給予每個人的恩典,自己是神靈恩賜給城邦的,每日奔走,所為的是他們的利益。且自己并不從政,是因為“一個人如果真正想為正義而斗爭,又不想活一個短暫的時期,那就只能當一個平頭老百姓,決不能做官?!碧K格拉底并未卑躬屈膝,賣慘求生,他認為,撇開自己是否怕死的問題,是為了自己的榮譽,在場人員的榮譽,以及整個城邦的榮譽。且通過哀求和賣慘求生本身也是不正當?shù)?,此種行徑是在迫使他們背棄對神靈的誓言,也是自己不信神靈的體現(xiàn),而這一切,都是蘇格拉底所不能接受的。

(2)現(xiàn)在蘇格拉底除了死亡之外還有三個選擇,即:無期徒刑、罰款和流放。對蘇格拉底而言,自己稟受神靈的旨意,就應(yīng)當游走于城邦之中,對他們進行考察,不論是無期徒刑亦或是流放,都是對神靈的違逆,且流放至外地,他那“我行我素”的行事同樣會招致同樣的結(jié)局,如果在本城邦都不能避免的話,那流放至別的地方也就沒有意義了,而至于罰款,蘇格拉底明確表明自己沒錢,而他也知道,法庭不會將罰款金額定在自己所有的程度,亦或是柏拉圖之徒可以擔保的程度之內(nèi),于是,等待蘇格拉底的結(jié)局就只有死亡了。在這里,蘇格拉底提出了他的著名論述,即:“未經(jīng)考察的人生是不值得過的?!?/p>

(3)這是蘇格拉底被判處死刑后的陳述。主要包含四點內(nèi)容:其一,對自己遭遇如此誣告并落得如此境地原因的重申,即不夠厚顏無恥。其二,是對給他判刑的那些人的預(yù)言,大致內(nèi)容是他們將會受到的懲罰遠超他們所加在蘇格拉底身上的死刑。其三,是蘇格拉底對死亡的考察,透過對死亡的兩種狀態(tài)的考察,說明死亡并非如常人眼中所說的那般可怕,這一切的論述來源于一個底層亦或是最高層的真理,即:“一個好人無論在生時或死后都不會遇到不詳,神靈并不忽視他的幸福?!逼渌?,是對他兩個兒子的關(guān)切,實際上也是對整個城邦公民最后的勸誡,卻是顯得如此蒼白。

四、個人體悟

蘇格拉底申辯篇的篇幅并不算長,雖是借柏拉圖之手進行描述的,但以蘇格拉底的第一視角并采取對話和自述的方式進行推進,處處可見蘇格拉底的人格魅力和智慧,盡管這在那些法庭上的大多數(shù)看來是十分“狂妄”的申辯,卻在如此幾千年的時光長河之中綻放著它應(yīng)有光芒。如此,確可以如是說:“一個好人無論在生時或死后都不會遇到不詳,神靈并不忽視他的幸福?!?/p>

誠然,這一篇文章并不算長,甚至于以如今的眼光和邏輯去看待,亦或者僅僅是從“上帝死了”的角度去看待蘇格拉底的申辯,其中的許多自我辯護是并不成立的,亦或者說是牽強的,而這,便造成了我們對蘇格拉底之死的惋惜。盡管蘇格拉底說著:“現(xiàn)在我們各走各路的時候到了:我去死,你們?nèi)セ?。這兩條路哪一條比較好,誰也不清楚,只有神靈知道。”他并不認為自己的死是痛苦的,他只是忠實地履行著神靈賦予的職責,但那些活著的人是否真的遭受了應(yīng)有的懲罰,在我看來,也就真的只有神靈知道了,畢竟只需我們稍微留心便能發(fā)覺,盡管在幾千年后的今天,偏見和妒忌仍然是如此清晰和刺眼,以至于像是深深植根在了那些人的人性中似的。

蘇格拉底自喻牛虻,認為自己的職責便是激發(fā)、催促和責備城邦的每一個個人,自喻無知,以真正的智慧只有神靈擁有,而自己唯一知道的也僅僅是自己無知這一點,亦即無知之知。私以為,這恰合道家之謂“以無為用”、“無用之用”?!兜赖陆?jīng)》十七章有云:“三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用?!鼻f子在《人間世》中這樣說道:“山木自寇也,膏火自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用也?!贝巳吒拍?,實有區(qū)別,而今論其同:蘇格拉底認為,那些他所考察的人之所以不能算是智慧的人,他們所謂的智慧,僅僅局限于那些社會和器物的表象,前者為政客,后者為手藝人,而便即自以為自己獲得了真正的知識,亦或是“道”,殊不知,如此這般沒有自知之明,只是妄知,而不知之知,方為真知。道德經(jīng)中所謂以無為用,實見器之局限,應(yīng)見其有,也應(yīng)見其無,而顯然在老子的世界中,這個無實為根本的存在。而莊子所論,與老子不可謂沒有差別,甚或相去甚遠,然與蘇格拉底之論,卻有幾分異曲同工的意味,蘇格拉底并不關(guān)心自然知識,認為那并不是真正的智慧,而莊子謂世人皆知有用之用,亦是陷于器用而不自知。若知自身亦為這天地萬物之一,便是執(zhí)自用以為智,如此自以為是,恰似山木,終不免于禍。故而在莊子所設(shè)想的最高境界之中,個體的自我是在某種程度上消解了的,然二者雖在終極歸宿上的指向?qū)嵱胁煌?,義理卻有相通之處,二人皆見世人碌碌,實往來無所知,所謂“天選子之形,子以堅白鳴”,不外如是,故應(yīng):“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通”。而對于蘇格拉底,真正的至福也就只有在神靈的恩典之中才得以永恒地實現(xiàn)了。三人立論不同,然皆見器之局限,嘆世人執(zhí)著于意見,確有相通,只是蘇格拉底終似孔孟,孔子謂:“君子之仕也,行其義也,道之不行,已知之矣?!碧K格拉底亦是知其不可為而為之,以其身死,作為哲學(xué)的宣言,不可謂不令人感慨。然莊子所論“知其不可奈何而安之若命”,亦不失為一種大勇,一種智慧。畢竟,以蘇格拉底的話來說,生與死“這兩條路哪一條比較好,誰也不清楚,只有神靈知道”。如此言語,放置如今之世,稍加深思,亦未嘗不令人有所悟得。

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