? ? 墨子曰：“凡入國，必?fù)駝?wù)而從事焉。國家務(wù)奪侵凌，則語之兼愛、非攻。（魯問）非攻，是墨學(xué)思想的核心。墨子非攻思想主要針對的是國家內(nèi)外的相互虧害。這種相互虧害表現(xiàn)為：大國之攻小國也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執(zhí)其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。（兼愛）墨子認(rèn)為，人與人，家與家，國與國之間的相互虧害，其根本原因：皆起不相愛。（兼愛）
墨學(xué)將相互虧害分為三個(gè)層次，一是，國與國之間；二是君臣父子兄弟之間；三是天下的人與人之間。正是由于墨家看到這三個(gè)層面的相互虧害，導(dǎo)致天下之亂，若禽獸然。（尚同）所以才提出非攻和兼愛的思想。非攻，即反對相互虧害。基于反對相互虧害的底線，墨子才提出兼愛的主張：兼以易別。什么是別？什么是兼呢？姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從惡人、賊人生?！狈置跆煜?，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：“別也?！比患粗粍e者，果生天下之大害者與？是故別非也。（兼愛）兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強(qiáng)不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤；觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強(qiáng)劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤；觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。（天志）墨子說，我們嘗試著論證一下，天下的人與人之間的相互虧害是如何產(chǎn)生的。究竟是因?yàn)楸舜讼鄲巯嗬a(chǎn)生呢，還是因?yàn)橄鄲合噘\而產(chǎn)生的呢？顯然不是由相愛相利產(chǎn)生的，而是由相互虧害而產(chǎn)生的。既然如此，就用概念來定義一下產(chǎn)生相互虧害的原因，將其定義為“別”。既然“別”產(chǎn)生天下大害，那么就說明“別”是不合理的，就要反對。別，導(dǎo)致了國與國相攻，家與家相亂，強(qiáng)富貴智眾等對弱貧賤愚寡的攻亂劫暴辱傲的虧害。這種相互虧害，不利天，不利鬼，不利人，是違背天道的最大的惡。所以別，指的是侵犯和坑害人。而兼指的是不侵犯不坑害人進(jìn)而愛人利人。由此可見，攻即別。兼即非攻。所以，兼愛非攻實(shí)際上是一體兩面。在這里，墨子用了分名的主張。分名，即對不同現(xiàn)象，事物的定名。這是墨家的名實(shí)思想。察名時(shí)之理，以實(shí)舉名。（小?。?shí)際上，墨學(xué)中的墨經(jīng)部分，正是墨家的名實(shí)論，即論述概念和事物現(xiàn)象本質(zhì)之間的關(guān)系。正是墨家的名實(shí)論，產(chǎn)生了后世的名家。以惠施公孫龍為代表的名家和鄧析的刑名是不同的。鄧析的刑名更傾向于當(dāng)今的律師，和法家主張的法官，尉雜相近。實(shí)際上以惠施和公孫龍為代表的名家，屬于墨家一支，在晉朝魯勝那里得到肯定：墨子著書作辯經(jīng)以立名本，惠施、公孫龍祖述其學(xué)，以正別。（魯勝墨辯注敘）惠施，公孫龍的堅(jiān)白同異等等思想都是對墨家名實(shí)思想的傳承。而惠施和公孫龍的泛愛天地一體和偃兵兼愛天下的政治主張都是對墨家兼愛非攻思想的傳承。
恰如墨子當(dāng)年止楚攻宋，止齊攻魯，止魯攻鄭一樣，惠施和公孫龍也堅(jiān)定不移的踐行著兼愛非攻的主張。趙惠王謂公孫龍?jiān)唬骸肮讶耸沦缺拍暌?，而不成，兵不可偃乎？”公孫龍對曰：“偃兵之意，兼愛天下之心也。兼愛天下，不可以虛名為也，必有其實(shí)。今藺、離石入秦，而王縞素布總；東攻齊得城，而王加膳置酒。秦得地而王布總，齊亡地而王加膳，所非兼愛之心也。此偃兵之所以不成也。《呂氏春秋·審應(yīng)覽第六》張儀欲以秦、韓與魏之勢伐齊、荊，而惠施欲以齊、荊偃兵。二人爭之。群臣左右皆為張子言，而以攻齊、荊為利，而莫為惠子言。王果聽張子，而以惠子言為不可。攻齊、荊事已定，惠子入見。王言曰：“先生毋言矣。攻齊、荊之事果利矣，一國盡以為然?！被葑右蛘f：“不可不察也。夫齊、荊之事也誠利，一國盡以為利，是何智者之眾也？攻齊、荊之事誠不可利，一國盡以為利，何愚者之眾也？凡謀者，疑也。疑也者，誠疑以為可者半，以為不可者半。今一國盡以為可，是王亡半也。劫主者，固亡其半者一也。”《韓非子內(nèi)儲說上七術(shù)》由此可見，惠施公孫龍屬于墨家一支。馬中錫有篇中山狼的故事，也從側(cè)面說明，惠施主張的泛愛天地一體即墨家的兼愛思想的傳承：狼奄至，引首顧曰：“先生豈有志于濟(jì)物哉？先生曰：然墨之道，‘兼愛’為本，吾終當(dāng)有以活汝，脫有禍，固所不辭職也。在這里，捎帶著指出墨離為三，并不是像一些人所認(rèn)為的墨家內(nèi)部的分裂，而是墨家強(qiáng)調(diào)分工合作的結(jié)果。墨家認(rèn)為，從事于義，就好像筑墻。能說書者說書，能談辯者談辯，能從事者從事。從事一派，即以參與城守的那一支墨者。談辯一派，即辯者名實(shí)之論的墨者。說書一派即傳播墨學(xué)思想的墨者。以城守為代表的有禽子孟勝等。以談辯為代表的有謝子，惠施公孫龍等。以傳播墨學(xué)著書的墨者，有胡非子纏子等?，F(xiàn)存的墨子一書，實(shí)際上也體現(xiàn)了這三派的劃分。軍事部分，墨經(jīng)部分，以及其他各說書篇。這個(gè)劃分，打破了之前一些學(xué)者對墨學(xué)的結(jié)構(gòu)劃分，也更符合墨家特點(diǎn)，重視組織性與分工化。這樣的劃分，從墨子一書，可見端倪。二三子有復(fù)于子墨子學(xué)射者，子墨子曰：“不可，夫知者必量其力所能至而從事焉，國士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學(xué)又成射哉？”（公孟）墨子的學(xué)生，想要學(xué)習(xí)軍事，但是墨子認(rèn)為，應(yīng)該量力而行。甚至，禽子在墨子身邊學(xué)習(xí)了三年之后，才敢跨學(xué)科去學(xué)軍事部分，而得到墨子的許可。
如前文所說，兼愛非攻一體兩面。沒有非攻的對虧害人的反對這一底線，就沒有愛人利人的兼愛。拋開非攻的反對虧害人這一底線，兼愛就不是兼愛，而會變成借兼愛之名，行攻別之實(shí)。比如有句俗話教做殺富濟(jì)貧，替天行道。我們不禁要問，富就違背天道？貧就具有天然的正義性么？正所謂富而好禮，倉廩實(shí)而知禮節(jié),衣食足而知榮辱。墨家認(rèn)為，人皆欲富貴。一家人，勤儉節(jié)約，積攢下家財(cái)，有什么不合理的呢？相反，墨家對于那些不思進(jìn)取，好逸惡勞的人稱為窮民偽民：昔也三代之窮民，惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財(cái)不足，使身至有饑寒凍餒之憂，必不能曰我罷不肖，我從事不疾，必曰我命固且窮。雖昔也三代之偽民（非命）所以墨家并不認(rèn)為，富就必然不正義，貧窮就必然具有天然的正義性。所以，那些打著替天行道的旗號，殺富濟(jì)貧的人，不是騙子就是土匪。當(dāng)然，為富不仁，以富辱貧則是墨家明確反對的。一個(gè)人就算不努力工作，而導(dǎo)致窮，也不是別人坑害他的理由。
在談到墨學(xué)非攻的思想時(shí)，有觀點(diǎn)認(rèn)為，非攻僅僅是反對戰(zhàn)爭。更偏激的看法是，墨家非攻反對一切的戰(zhàn)爭。首先，說非攻是反對戰(zhàn)爭沒有錯(cuò)。通過先秦記載，墨子曾三次阻止了戰(zhàn)爭。在春秋無義戰(zhàn)，民不聊生的時(shí)代，這是非常偉大的創(chuàng)舉。以至于在呂氏春秋的記載中，墨子被尊為無地之君，天下丈夫女子莫不延頸舉踵而愿安利之。（順說）萬乘之主千乘之君不能與之爭士。（不侵）墨之弟子徒屬充滿天下（有度)正因?yàn)槿绱?，才有了韓非子說的墨為顯學(xué)。即使孟子也不得不承認(rèn)天下之學(xué)半歸于墨。不僅墨子止戰(zhàn)非攻，墨家的后世弟子也同樣如此，比如惠施公孫龍。比如呂氏春秋中記載中墨者師：司馬喜難墨者師於中山王前以非攻，曰：“先生之所術(shù)非攻夫？”墨者師曰：“然?！痹唬骸敖裢跖d兵而攻燕，先生將非王乎？”墨者師對曰：“然則相國是攻之乎？”司馬喜曰：“然。”墨者師曰：“今趙興兵而攻中山，相國將是之乎？”司馬喜無以應(yīng)。（應(yīng)言）由此不難看出，墨家弟子堅(jiān)定不移的踐行著非攻的思想。消彌戰(zhàn)爭于無形之中。這也符合上兵伐謀的戰(zhàn)略。所以，墨子不但和儒家圣人孔子，曾子并稱，也和孫子（臏）吳起并稱。今公又以弊聊之民，距全齊之兵，期年不解，是墨翟之守也；食人炊骨，士無反北之心，是孫臏、吳起之兵也。（戰(zhàn)國策）孫臏吳起的軍事才能與兵圣孫武伯仲之間，墨子的軍事才能和孫吳并稱，說明了墨子是文武兼?zhèn)涞摹?br>
墨子和墨家的后世弟子，的確都阻止了多次戰(zhàn)爭。但就此認(rèn)為墨家非攻僅僅是反對戰(zhàn)爭，則顯得狹隘了。猶如前文所述，攻即別，無論是攻還是別，其本質(zhì)都是虧害人，是虧人而自利。攻，在墨學(xué)里，不能簡單定義為戰(zhàn)爭，而是程度更為嚴(yán)重的虧害人。虧害人，分三個(gè)層次，父子兄弟君臣之間相虧害，國與國之間相虧害，天下的人與人之間相虧害。在這三個(gè)不同層次中，國與國之間的相攻，其程度最為惡劣。因?yàn)?，國與國之間相攻，是大規(guī)模的有組織化的，無論是在殺人還是在資源的浪費(fèi)上，都是其他兩個(gè)層次所無法相對比的。民俗有言：扒瓜掠棗不算賊。然而在墨學(xué)看來，扒瓜掠棗就是虧害人，所以在非攻篇所列舉的第一個(gè)例子即：人園圃，竊其桃李，眾聞則非之，上為政者，得則罰之，此何也？以虧人自利也。（非攻）扒瓜掠棗，和戰(zhàn)爭侵略，只有程度不同，而性質(zhì)相同。所以，墨學(xué)才用反對戰(zhàn)爭侵略的例子來說明不虧害的主張。這叫做舉其所重，而明其所非。
那么，“攻”這一虧害人的程度有多嚴(yán)重呢？以兵圣孫武的觀點(diǎn)來看：凡用兵之法，馳車千駟，革車千乘，帶甲十萬，千里饋糧。則內(nèi)外之費(fèi)，賓客之用，膠漆之材，車甲之奉，日費(fèi)千金，然后十萬之師舉矣。（作戰(zhàn)篇）發(fā)動(dòng)一場戰(zhàn)爭，僅僅用來維持一支部隊(duì)的費(fèi)用就需要日費(fèi)千金。隨著戰(zhàn)爭的開展，導(dǎo)致的是：國之貧于師者遠(yuǎn)輸，遠(yuǎn)輸則百姓貧；近師者貴賣，貴賣則百姓財(cái)竭，財(cái)竭則急于丘役。力屈、財(cái)殫，中原內(nèi)虛于家，百姓之費(fèi)，十去其七；公家之費(fèi)，破軍罷馬，甲胄矢弓，戟盾矛櫓，丘牛大車，十去其六。（作戰(zhàn)篇）不僅如此，物資的消耗使國家和百姓財(cái)竭貧困，所剩無幾。更導(dǎo)致人的大量死亡：將不勝其忿而蟻附之，殺士卒三分之一而城不拔者，此攻之災(zāi)也。（謀攻篇）對于攻，所產(chǎn)生的災(zāi)難，兵圣孫武是明知的。孫武對攻所產(chǎn)生的災(zāi)害，僅僅是從維持戰(zhàn)爭的物資需要和戰(zhàn)斗中的人員死亡來考量的。墨子則不然，不但考量了大量的物資——周生之本的消耗浪費(fèi)和參加戰(zhàn)爭的人員死亡，喪師多不可勝數(shù)，喪師盡不可勝計(jì)。（非攻）更考量了那些無辜的百姓，百姓饑寒凍餒而死者，不可勝數(shù)。饑寒凍餒疾病而轉(zhuǎn)死溝壑中者，不可勝計(jì)也。此其為不利于人也，天下之害厚矣。（非攻）勞動(dòng)生產(chǎn)的停滯，無數(shù)百姓的死亡是戰(zhàn)爭的直接結(jié)果。只要翻開人類發(fā)展的歷史，就會知道，戰(zhàn)爭，造成的是無數(shù)百姓的流離失所饑寒凍餒而死。戰(zhàn)爭，不但導(dǎo)致發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭的國家的民眾財(cái)竭死亡，更對被侵略的國家的百姓造成嚴(yán)重的傷害。入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木，墮其城郭，以湮其溝池，攘殺其牲口，燔潰其祖廟，勁殺其萬民，覆其老弱，遷其重器。（非攻）所以墨子說，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。（公孟）戰(zhàn)爭，沒有勝利者。戰(zhàn)爭的結(jié)果，導(dǎo)致的是大量資源的浪費(fèi)，和無數(shù)人的死亡。究竟誰是勝利者？究竟誰得到了利益？
攻，是與以強(qiáng)執(zhí)弱，以富侮貧，以貴敖賤，以詐欺愚，以眾暴寡的執(zhí)，侮，傲，欺，暴，是與攘，竊，偷，殺，奪本質(zhì)相同，但程度不同的虧害人。只有了解到這一點(diǎn)，才不會把非攻，簡單的理解成反對戰(zhàn)爭。如果一定要把非攻理解成反對戰(zhàn)爭的話，非攻，反對的是戰(zhàn)爭侵略，而不是反對一切戰(zhàn)爭。正是因?yàn)槟承┤藢⒎枪ズ唵蔚睦斫獬煞磳?zhàn)爭，才有了后面一種偏激淺陋的看法，即認(rèn)為非攻反對一切戰(zhàn)爭。果真如此么？實(shí)際上，這個(gè)問題，墨子當(dāng)時(shí)就遭到了質(zhì)疑：今逮夫好攻伐之君，又飾其說，以非子墨子曰：“以攻伐之為不義，非利物與？昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立為圣王，是何故也？”子墨子曰：“子未察吾言之類，未明其故者也。彼非所謂“攻”，謂“誅”也。（非攻）有人為了搞戰(zhàn)爭侵略，粉飾其侵略的本質(zhì)，來反對墨子的非攻之說，如果戰(zhàn)爭不義，沒有利，那么當(dāng)初湯武革命，為何都被認(rèn)為合理呢？墨子說，你沒搞清楚我的意思，你說的不是攻，而是誅。由此可見，墨子對戰(zhàn)爭的性質(zhì)是以正義還是不正義來劃分。對于發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭搞侵略，墨子堅(jiān)決反對，對于禁亂誅暴的戰(zhàn)爭，墨子則贊同。雖然墨子贊同禁亂誅暴的正義戰(zhàn)爭，但是，墨子反對那種借此名而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭。在墨學(xué)的典籍中記載著這樣一個(gè)故事：魯陽文君想要發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭攻打鄭國。墨子知道后去阻止他。魯陽文君說，我是替天行道：我攻鄭，順于天之志。鄭人三世殺其父，天加誅焉， 使三年不全，我將助天誅也。（魯問）墨子說，天誅三年已經(jīng)夠了，用不著你去誅伐鄭國。你所謂的替天行道，不過是借口，別人家的父母教育自己不成器的孩子，你就想順手給人家孩子一棒子，沒這道理。借替天行道的名義，發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，或其他形式的虧害人，很容易迷惑和鼓動(dòng)人心。所以墨家才會對此充滿著警惕。如果說借替天行道的名義發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，還有一點(diǎn)名義上的合理性的話，更多的戰(zhàn)爭理由，則是赤裸裸的虧害人，試看這些理由：1，以攻戰(zhàn)之故，土地之博，至有數(shù)千里也；人徒之眾，至有數(shù)百萬人。故當(dāng)攻戰(zhàn)而不可為也。（非攻）戰(zhàn)爭侵略是擴(kuò)大地盤，增加人口數(shù)量的方法，所以戰(zhàn)爭是必要的。墨子則對這種發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭借口進(jìn)行了批判：子墨子言曰：“雖四五國則得利焉，猶謂之非行道也。譬若醫(yī)之藥人之有病者然，今有醫(yī)于此，和合其祝藥之于天下之有病者而藥之。萬人食此，若醫(yī)四五人得利焉，猶謂之非行藥也。（非攻）墨子說，能通過戰(zhàn)爭得到地盤和人口的畢竟是少數(shù)，這就好比醫(yī)生用藥給病人治病，得病的人多，醫(yī)生的藥只能治好四五個(gè)人，這藥當(dāng)然就不是好藥了。戰(zhàn)爭，雖然使少數(shù)幾個(gè)國家獲得了利益，但是，更多的國家和人口則在戰(zhàn)爭中徹底的消失了。這樣的例子數(shù)不勝數(shù)，所以戰(zhàn)爭侵略，不可不反對。2，彼不能收用彼眾，是故亡；我能收用我眾，以此攻戰(zhàn)于天下，誰敢不賓服哉！（非攻）戰(zhàn)爭是威服天下的手段。墨子則批判說，歷史上那些窮兵黷武，以戰(zhàn)爭手段威服別人的人，有哪個(gè)不是被迅速的消滅了？沒有誰，能真正靠戰(zhàn)爭來威服別人，所以，對于戰(zhàn)爭，不可不反對。3，非以金玉、子女、壤地為不足也，我欲以義名立于天下，以德求諸侯也。（非攻）發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，不是以掠奪財(cái)產(chǎn)，人口和土地，而是想立“義”名，彰顯“德”。這樣的理由和替天行道，順天之意為借口發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，如出一轍。所以墨子批判說，要想立義彰德，應(yīng)該救助被侵犯的人，幫助別國建設(shè)，給予物質(zhì)支援，這樣的話，才能立義彰德。量我?guī)熍e之費(fèi)，以爭諸侯之?dāng)?，則必可得而序利焉。（非攻）把維持戰(zhàn)爭所需要的大量資源，用到幫助別國上，足以立以彰德，名顯天下。不僅如此，因?yàn)椤皩捯曰荩徱准薄?，必然可以“民必移”，民心所向，天下歸一。所以，墨子非攻，既包括反對戰(zhàn)爭侵略，又包括認(rèn)同誅暴的正義戰(zhàn)爭，同時(shí)又反對借正義之名發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭。如果說這是將非攻簡單理解成反對戰(zhàn)爭的話，那么，非攻就包含這三個(gè)方面。但是絕不止如此，非攻還有第四個(gè)方面，即自強(qiáng)不受欺負(fù)。君自以為圣智而不問事，自以為安強(qiáng)而無守備，四鄰謀之不知戒。庫無備兵，雖有義，不能征無義；城郭不備完，不可以自守。（七患）墨子認(rèn)為，兵者，國之爪也，是用來自保和征不義的，所以軍事一定要安強(qiáng)常備。否則就會在被侵略的時(shí)候，無法應(yīng)付。國之大事，唯祀與戎，足兵，足食。所以墨子對公良桓子說，衛(wèi)國是小國，處于齊晉兩個(gè)大國之間，就好像一個(gè)貧窮之家處于兩個(gè)富裕之家之間一樣，不要學(xué)他們搞排場享受，那樣的話，很容易就敗家了，你應(yīng)該加強(qiáng)武備，要比搞排場享受更有用的多。至此，非攻如果僅僅以反對戰(zhàn)爭而言，就包含以上四個(gè)方面。
由于墨子墨家在反對戰(zhàn)爭侵略的方面，創(chuàng)造了無與倫比的巨大影響，后世以為墨門多勇士，死不旋踵。給人一種墨家弟子勇莽敢斗的印象。然而，這樣一個(gè)勇，斗的形象并非墨家的本來面目。莊子說，墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒。（天下）劉子說，墨者不怒、非斗。（九流）在莊子眼中，墨家弟子是一群穿著簡樸，飲食粗陋，但卻溫和謙恭的人。沒有憤怒的情緒，不爭勇好斗，反對人與人之間的私斗。墨道不怒，非斗是墨家修身的內(nèi)在要求。沒有這樣的修身要求，墨家豈不是和爭勇好斗的勇士俠客相同了？韓非子說，俠以武犯禁，司馬遷說墨家對俠摒而不載，即墨家根本就不認(rèn)同這些所謂的好勇好斗，違法亂禁的俠勇。對于墨家非斗的內(nèi)外修身要求，曾有儒家質(zhì)疑：子夏之徒問于子墨子曰：“君子有斗乎？”子墨子曰：“君子無斗?！弊酉闹皆唬骸肮坟g猶有斗，惡有士而無斗矣？”子墨子曰：“傷矣哉！言則稱于湯文，行則譬于狗豨，傷矣哉！”（耕柱）子夏的弟子問墨子，君子有斗么？墨子說，君子無斗。子夏的弟子說，狗和豬都會相斗，士君子怎么會無斗呢？墨子說，悲哀啊，悲哀。嘴上說著湯文的大道，行動(dòng)卻和豬狗相比，真悲哀啊。正是因?yàn)槟矣兄乔榫w化的修身，所以才有無斗的主張。若皆仁人也，則無說而相與；仁人以其取舍、是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相斗？（非儒）仁人君子以理服人，學(xué)習(xí)別人的優(yōu)點(diǎn)，哪里有什么爭斗呢？所以墨子說，譖慝之言，無入之耳；批捍之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。藏于心者，無以竭愛，動(dòng)于身者，無以竭恭，出于口者，無以竭馴。（修身）對于那些情緒化侮辱性的話，不必在意，不要說刻薄的語言，害人之心也不可有。要心存常愛，行動(dòng)恭謹(jǐn)，語言溫馴。不僅如此，還要必去六辟：“必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，去惡，而用仁義。（貴義）墨家這系統(tǒng)的修身之道，即莊子所說的墨道不怒非斗。
對于墨道的不怒非斗，在墨家的傳承之中，一直為墨家弟子所遵行。墨子書中記載這樣一個(gè)故事：子墨子謂駱滑氂曰：“吾聞子好勇?！瘪樆瑲釉唬骸叭弧Ｎ衣勂溧l(xiāng)有勇士焉，吾必從而殺之。”子墨子曰：“天下莫不欲與其所好，度其所惡。今子聞其鄉(xiāng)有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也?！保ǜ┠訉︸樆瑲诱f我聽說你好勇斗？駱滑氂說，是這樣。只要我聽到哪有勇士，我必定去殺了他。墨子說，人都想和他所愛在一起，而疏遠(yuǎn)他所厭惡的，你好勇，不親近勇者，反而殺了，這不是好勇，而是惡勇。墨家弟子胡非子面對屈將子的挑釁：胡非子修墨以教。有屈將子好勇，聞墨者非斗，帶劍危冠，往見胡非子，劫而問之曰：“將聞先生非斗，而將好勇，有說則可，無說則死。”胡非子做出勇有五等的論述：獵徒之勇，漁人之勇，陶匠之勇，五刑之勇和君子之勇，來質(zhì)問屈匠子。屈匠子無言而服，歸為弟子。這個(gè)事跡記載于《太平預(yù)覽》《意林》等，也充分說明墨家的無斗思想。根據(jù)這些記載，可知墨子墨家是非常反對個(gè)人暴力的。在《呂氏春秋》中記載著，墨家巨子的兒子，在秦國私斗殺人，秦王想通過免除巨子兒子的死罪，來達(dá)到收買墨家的目的，被巨子義正言辭的拒絕，最后巨子的兒子被依法處死。在此也可以看出，墨家反對私斗，對于殺人者死，傷人者刑，這一百王之所同的律法的嚴(yán)格遵守。恰如有人指出：我們往往有個(gè)成見：儒家比較文弱而墨家比較剛健，其實(shí)恐未必然?？组T必修課中，尚有射御之類的軍事技能，門下亦多有子路、冉求這樣的猛士；而在墨家，此種技能卻不是人人能學(xué)。后世通常把墨家與俠聯(lián)系到一起，認(rèn)為墨家即俠。但根據(jù)司馬遷的史記記載，儒墨對俠皆摒而不載，而韓非也說俠以武犯禁。但是墨家，是非攻非斗的，是講法儀講規(guī)矩的，而且墨者是嚴(yán)格遵守法則的。先秦記載中，沒有墨者犯法的記載。相反，淮南子對墨家的評論是，上世之若客。而唯一記載墨家弟子犯法的呂覽，犯法者也被依法處罰。所以，把墨家說成是違法犯禁的俠，不符合歷史記載。更況且韓非子對俠有著明確的定義：人臣肆意陳欲曰“俠”。（八說）肆意妄為的官吏才是韓非子所說的俠，正因?yàn)楣倮羲烈馔秊槟也呸鸲惠d。韓非子說，群俠以私劍養(yǎng)。說的是像孟嘗君之類的官吏（俠）招養(yǎng)私劍之士。私劍之士即私斗逞勇的人，這是韓非子所反對的，無私劍之悍（五蠹）同時(shí)也是墨家反對的。所以墨和違法犯禁，行為不軌的所謂的俠是沒有任何關(guān)系的。墨家對俠勇的摒棄態(tài)度，正是因?yàn)?，墨家的無斗與俠的私斗截然相反的原因。
實(shí)際上，在先秦，乃至更長的歷史之中，俠勇是貶義的，為人所唾棄。試舉例如下：郭解“少時(shí)陰賊，慨不快意，身所殺甚眾。以軀借交報(bào)仇，藏命作奸剽攻，休乃鑄錢掘冢，固不可勝數(shù)。（史記）甯成抵罪得脫，乃詐刻傳，出關(guān)歸家，稱曰：仕不至二千石，賈不至千萬，安可比人乎！乃貰貸，買陂田千馀頃，役使數(shù)千家，數(shù)年，產(chǎn)至千金，為任俠，其役民重於郡守。（史記）虞氏者，梁之富民也，家既充盛，錢金無量，財(cái)貨無貲，登高樓，臨大路，設(shè)樂陳酒，擊博樓上，俠客相隨而行，樓上博者大笑，鳶飛，適墜其腐鼠而中之，俠客曰：虞氏福樂之日久矣，常有輕易人之志，乃辱我以腐鼠，率徒屬而滅其家。（列子）丞相公孫賀子敬聲，以皇后姊子驕奢，擅用北軍錢千九百萬，發(fā)覺下獄，是時(shí)詔捕陽陵朱安世，不能得，上求之急，賀自請逐捕安世，以贖敬聲罪，上許之，后果獲安世，安世者，京師大俠也，聞賀欲以贖子，笑曰：丞相禍及宗矣，南山之竹，不足受我辭，斜谷之木，不足為我械，安世從獄中告敬聲與陽石公主私通，及使巫祭祠，當(dāng)?shù)缆衽既?，祝詛有惡言，下有司案驗(yàn)，賀父子死獄中。（漢書）楊阿若少游俠，常以報(bào)仇解怨為事，故時(shí)人為之號曰：東市相斫楊阿若，西市相斫楊阿若。（魏志）從先秦兩漢直至魏晉，俠的名聲一直不佳。都是動(dòng)不動(dòng)就殺人坑害人的代名詞，與被稱贊為無地之君，諸侯不足與爭士，天下男女皆愿歸之，兼愛非攻非斗的墨子墨家沒有絲毫關(guān)系。將私斗不軌的俠勇與無斗守法的墨家相聯(lián)系最早的是誰？清儒陳澧《東塾讀書記》：“墨子之學(xué)，以死為能事，戰(zhàn)國俠烈之風(fēng)，蓋出于此。對于這樣的以俠并墨，實(shí)在是對墨家的污蔑棒殺?？涤袨?，梁啟超，譚嗣同，更是將墨與俠混為一談，乃至合而為一。甚者魯迅先生都認(rèn)為，俠是墨之末流。
墨學(xué)的非攻無斗思想，固然是因?yàn)楣ニ斐傻暮y。但是核心的依據(jù)是什么？墨子認(rèn)為，天不欲人相惡相賊。（法儀）這是天之意，是天志，是不可動(dòng)搖的天道天理。作為天始生人的天臣，人理當(dāng)平等，誰也沒有坑害他人的權(quán)力。我們講天賦人權(quán)，就是講人的與生俱來的權(quán)力，平等是與生俱來的權(quán)力，虧害人不是權(quán)力。任何一個(gè)人都不能虧害他人。墨子雖然沒有提出人權(quán)這個(gè)概念，但是卻人權(quán)的本質(zhì)進(jìn)行了堅(jiān)決的維護(hù)。在墨學(xué)里，尤其在非攻思想中，人權(quán)的本質(zhì)——生命權(quán)和財(cái)產(chǎn)權(quán)，進(jìn)行了嚴(yán)密的論證。財(cái)產(chǎn)權(quán)是人權(quán)中重要的部分，有學(xué)者認(rèn)為，無產(chǎn)權(quán)不自由。產(chǎn)權(quán)與自由，是否有關(guān)，不得而知，但是產(chǎn)權(quán)不可侵犯則是人類幾千年發(fā)展的基本常識。在非攻篇，墨子用了一系列的排比說明產(chǎn)權(quán)不可侵犯。從入人園圃，竊其桃李，到攘人犬豕雞豚，到入人欄廄，取人馬牛者，來說明，產(chǎn)權(quán)明確“人之園圃”“欄廄”，別人家的房子菜園果園和馬棚等等，不是他人可以隨便進(jìn)去的。別人的的財(cái)產(chǎn)，小到一顆桃子李子，大到牛馬，不是別人可以侵犯的。對于侵犯他人財(cái)產(chǎn)的行為，人人都會反對，政府則會依法處罰。人人反對別人侵犯他人的財(cái)產(chǎn)，未必是因?yàn)橛腥饲址噶嗣總€(gè)人的財(cái)產(chǎn)，而是因?yàn)閭€(gè)人財(cái)產(chǎn)不可侵犯是人的常識共識。政府對侵犯他人財(cái)產(chǎn)的人，進(jìn)行處罰，也說明政府的目的是除害興利，保護(hù)人權(quán)。一個(gè)不承認(rèn)個(gè)人私有產(chǎn)權(quán)，不保護(hù)個(gè)人產(chǎn)權(quán)的政府，并不能稱為政府。產(chǎn)權(quán)私有，確定的是產(chǎn)權(quán)邊界。所謂產(chǎn)權(quán)明確，邊界清晰，通俗點(diǎn)說就是，你家的是你家的，我家的是我家的。如果沒有產(chǎn)權(quán)，滿大街的房子，究竟屬于誰？如果沒有產(chǎn)權(quán)，隨便進(jìn)入，隨便拿走任何財(cái)產(chǎn)，我們有什么理由反對？政府憑什么處罰呢？財(cái)產(chǎn)是周生之本，是維持和保障生命生活的必要條件。所以，明確的財(cái)產(chǎn)權(quán)力，不可侵犯產(chǎn)權(quán)，是墨家的基本主張。
財(cái)產(chǎn)權(quán)都不可侵犯，人的生命權(quán)就更不可侵犯。正所謂：殺一人，謂之不義，必有一死罪矣。（非攻）萬事莫貴于義。今謂人曰：予子天下而殺子之身，子為之乎？必不為，何故？則天下不若身之貴也。（貴義）：殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。（大取）墨子認(rèn)為，人身權(quán)（生命本身）有著絕對不可侵犯的權(quán)力。即使天下也比不過個(gè)人?？壳址競€(gè)人權(quán)力達(dá)到存天下的目的，并不能利天下。因?yàn)樗^的天下，其構(gòu)成的基本核心，就是每個(gè)個(gè)體。如果以天下為借口來侵犯個(gè)體，每個(gè)人都會人人自危。所以以侵犯個(gè)體達(dá)到存天下，無利于天下和個(gè)體。正是由于墨子對人權(quán)不可侵犯的堅(jiān)定主張，才會在和以不拔一毛利天下的楊朱，默然有間。實(shí)際上，楊墨在此有著完全相同的主張。即，不虧害人，是堅(jiān)決不能動(dòng)搖的底線。所以，在利己和利他這樣相反的主張下，楊墨各得半天下，而楊墨無非。人類文明的歷史進(jìn)程，其實(shí)正是在圍繞著上面這兩個(gè)根本性的問題而發(fā)展的。承認(rèn)人權(quán)，尊重人權(quán)，人類就走向文明，并且不斷完善文明。不承認(rèn)人權(quán)，不尊重人權(quán)，人類就走向野蠻和自殘。正因?yàn)楫a(chǎn)權(quán)和生命權(quán)是人權(quán)，是不可侵犯的，所以墨家才有非攻非斗反對虧害人的主張。墨家的非攻主張是不可更易的社會底線。
