在這個(gè)小學(xué)生都能隨時(shí)來幾句“子曰”的時(shí)代，若有人突然讓背上兩句《道德經(jīng)》，猜想大多數(shù)時(shí)候收獲的肯定是一張懵懵噠的臉。孔子比老子受歡迎，可見一斑?？鬃又v出仕，老子偏愛出世；孔子認(rèn)為，人是要受教化的，老子認(rèn)為教化實(shí)在是件大大的壞事——所以，孔子會(huì)一臉親切和藹地詢問：“子由啊，我教給你的東西你都知道了嗎？你要明白，知道了就是知道了，不知道就是不知道，這才是真的聰明哦！”我們的老子卻只是高深莫測地微笑著告訴我們：“這個(gè)道啊，如果可以被說清楚，那就不是真的道了……”于是，我們知道孔子弟子三千，無論身在廟堂還是陋巷，都致力于將自家學(xué)說發(fā)揚(yáng)傳承，以致千年之后的如今依然是整個(gè)社會(huì)的主流思想。而老子的弟子呢，貌似只聽說過孔子這一位，隔了幾代終于出了個(gè)莊子吧卻是個(gè)格外跳脫的，整天忙著和惠子相愛相殺，惠子死后干脆二十多年閉口不言，不用指望他把老子的思想光大了。無怪《道德經(jīng)》普及率遠(yuǎn)不及《論語》了。縱然如此，也不妨礙《道德經(jīng)》實(shí)實(shí)在在是一本雋永的好書。

我們身處于一個(gè)太過浮躁的時(shí)代，難得能有心靜之時(shí)，對(duì)于玄妙又略微晦澀的《道德經(jīng)》，往往滿是誤解。有時(shí)得了一言半語，便自以為得了道，譬如“天地不仁，以萬物為芻狗”，多少人曲解為天地不仁義，把世間萬物當(dāng)做草狗。無妨，縱然老子親耳聽見了如此誤讀，恐怕也只是玄妙地一笑，道上一句：“夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴?！绷T了。老子，是有著最慷慨寬大的胸懷的，他總是微笑著告訴我們：不爭，不為。以最平和的姿態(tài)，維持著自身與自然的均衡。畢竟“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”“為無為，則無不治?！毕雭砣松罡呔辰缒^于此，只是這與我們現(xiàn)今追求功利的主流思想背離得太遠(yuǎn)了。

所以，讀《道德經(jīng)》不能太認(rèn)真，認(rèn)真你就輸了。因?yàn)檎J(rèn)真本身就是一種功利，而《道德經(jīng)》絕不是教人以功利的。當(dāng)然，《道德經(jīng)》也并不總是特立獨(dú)行，其中說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母?！痹杏鎏斓厝f物的母體，是一個(gè)渾然一體的東西。嗯，姑且可以叫這個(gè)東西做混沌。對(duì)于這個(gè)混沌，大家認(rèn)知還是一致的，《三五歷》有說：“天地渾沌如雞子。盤古生在其中，萬八千歲，天地開辟?！保ㄒ膊恢罏槭裁?，在后來的《左傳》《山海經(jīng)》中，混沌就變成了一個(gè)沒有面目的怪獸，具體形象建議去看看《大圣歸來》里的大boss。）是了，萬物由來處來，到去處去，來之前無形無狀，去之后同樣無形無狀，渾然一體。生命便是這樣來于混沌歸于混沌的永恒輪回。

誠然，《道德經(jīng)》不是實(shí)用主義學(xué)說，但并不表示它無用。你看，“上善若水，水善利萬物而不爭”，世間萬物都享用著水的澤被，人往高處走，水往低處流。走在高處的人們難免會(huì)感嘆“高處不勝寒”，而流往低處的水，繞山越谷，潤物無聲，“夫唯不爭，故無尤”。同樣的，“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無有入無間?！闭菬o形的柔軟力量，才能無處不在。物理學(xué)中有一個(gè)有趣的概念，叫做非牛頓流體，便是以柔克剛的典例。我們所熟知的太極拳更是如此。

總之，《道德經(jīng)》不是用來讀的，而是用來悟的，初讀時(shí)會(huì)笑，正正是“不笑不足以為道”，再讀時(shí)羞且愧，覺得自己當(dāng)真膚淺至極，再再讀時(shí)，便是讀一句忘一句了，只偶爾念起某個(gè)句子，心中一片空明……

不過我以為，若為女兒身，是必當(dāng)讀一讀《道德經(jīng)》的，無他，只因它能教給你一項(xiàng)受益終生的技能：化百煉鋼為繞指柔！