說到海德格爾，但凡知道他的《存在與時間》，一般都會敬而遠之。這書太難了，基本上看不懂，而且這本書主要談的是哲學很前沿的“存在”問題，雖然它指向每個人的生存，但因為不好理解，只能束之高閣。
雖然如此，當代哲學卻繞不開這位哲學家，那我們不妨試著談談海德格爾以及存在，不求深刻理解，但求從中獲得一些啟發(fā)。
本來西方哲學的傳統(tǒng)是理性的，喜歡通過下定義（概念）來明確道理，最早的是蘇格拉底的名言：“美德即知識。”從知識層面理解美德，所謂的知識就是條分縷析的分析，并做定量或定性的判斷。但海德格爾并沒有給“存在”下定義，整本《存在與時間》似乎都在講存在問題，但就是沒有明確的定義存在。這倒讓人聯(lián)想到中國的儒家學說，滿本《論語》說仁道，但就是不給明確的定義。道家的道亦是如此。所以，我們也只能描述性的說存在。
不通過定義的方式講存在，正是存在主義的特點，基爾凱戈爾、尼采、薩特等這些哲學家們對抗的就是單純的理性理解世界的方式，而是以“存在”的方式描摹人的存在。說到人，海德格爾的著作里基本上不說人，因為把人稱為人就是把人對象化了，客觀化了，這樣人就不是人了。海德格爾把人稱為“此在”。
這個此在，先要理解“在”，也就是存在，存在不是一種空洞的抽象概念，而是某種全部齊頸陷入其中而且實際上連頭也沒入其內(nèi)的東西。存在是一個場，是包括人在內(nèi)的一個相互關(guān)聯(lián)的場。這個場是自我的場，但自我不是這個場的中心，自我只是在場中。可以這樣來理解，比如我是運城國際的文綜組老師，如果在大街上聽到有人在說運城國際，這就關(guān)涉我所在的場，我必然會有所注意，如果再聽到文綜組，那簡直就是在說我，如果再說到哲學，那仿佛就是在叫我的名字，我會高度敏感。我之所以有這樣的反應，因為這觸及了我生存的場，也就是直擊我的存在。這種場更能反應我生存的狀態(tài)，更能反應人的本質(zhì)特征。但在這個場中，我不是中心，我只是在這個場中生存。
這個場處于一種變動之中，不是固定屬性的實體，我也不是一個有本質(zhì)屬性的我。在存在主義的思想中，我會有一些特征，這些特征是“我的”，我的這些特征彌漫在場中，但不是我，我是站在我的外面并超越著自身，這才是存在。人的存在不是某種肌膚里的內(nèi)在特質(zhì)，而是向外擴展建立起的一個操心的世界的過程。
一般的人，海德格爾稱之為常人，他們害怕這種變動不居的存在，而是把自己固定在一種狀態(tài)中，給自己貼上標簽，成為一個固定的存在者，相當于一個物的存在者，這樣就規(guī)避了存在的風險與焦慮，海德格爾稱這種狀態(tài)為沉淪。弗洛姆在《逃避自由》中也談到這樣的話題，人生而自由，但自由者是孤獨的，是要獨自面臨風險的，這需要有強大的力量，很多人害怕這種局面，于是逃避人的自由，躲藏到集體或者某權(quán)威的下尋求保護，寧愿忍受壓迫喪失尊嚴。
人的存在有三個基本情態(tài)，也是三種存在范疇，感情，領會，語言。
感情不是我的，而是彌漫在人存在的場中，人的存在的根本感情是焦慮，所謂的焦慮，就是對未來事情的籌劃，面對虛無（死亡）的籌劃。
領會就是對存在的領會，理解這種焦慮，理解此在的展開性，沒有這種展開性此在就無法存在，因為存在就是超越他自身，走進在面前展開的世界里。
語言是我們存在的家園，人在表達之前，已經(jīng)在某種場中，語言揭示著此在的存在，語言就是存在本身。
前面說了此在（人）的在，即存在一些情態(tài)，下面就住此在的“此”，談談存在的時間性。海德格爾把講存在的書命名為《存在與時間》，說明存在與時間是分不開的。此在是一個有距離的生物，他永遠在自己之外，他存在的每一瞬間都向?qū)沓ㄩ_。將來是“尚未”，而過去則是“不再”。不再和尚未貫穿著存在，而此在勉強可以算作當下的“此時此地”，不過，這個“此時此地”正朝向“尚未”運動，這也是把人命名為“此在”的意圖所在。此在是時間中的此在，人的焦慮、恐懼、操心、關(guān)切等都在時間中。
詩人蒲柏有句詩，能很好的表達存在：“人從來不是，而永遠將要是?！?/p>
海德格爾講存在，是非理性的，杜絕重走蘇格拉底和笛卡爾的理性之路，即把對象從它周圍存在的場游離出來進行孤立的研究。海德格爾說：“只有當我們終于認識到，被頌揚了幾個世紀的理性，其實是思想最頑固的敵人，只有這時，我們才有可能思想。”
當今的時代，尤其是科學主義的盛行，把人（此在）與存在的場割裂開來，喪失了與周圍事物的親密關(guān)系，海德格爾認為，人應該站在大地上（存在的場中），從中汲取無限的營養(yǎng)，這就是此在的朝向尚未的存在。
