子曰：巧言令色，鮮矣仁。

朱子解曰：好其言，善其色。致飾于外，務以悅人，則人欲肆則本心之德亡矣。

我們因為取悅別人而改變自己的語言、行為，其實是欲望勝過了內心純良的品德，怎么可能再接近仁義之心呢？

其實通讀《論語》能感知，孔子對“巧”似乎很不崇尚。巧，技也。就是善于做工的技能。因為是“工”部，所以大多表示在一些技能手法上的精密、靈巧。但是如果用語言上，好像就有不妥了。這似乎與老子的觀念不謀而合：

《老子》四十五章：“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥?！?/p>

《老子》四十一章：“……大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。”

最正直的東西，好似有彎曲一樣；技藝最高超的人，好似略顯笨拙；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。真正至高至大的東西反而不會表現(xiàn)出來或者不會如它表現(xiàn)出來的樣子。再看“巧言令色”這種能讓人感覺的“巧”就不是真的大巧，而是因為某些事情而竭其所能的巧。

孔子主張的是老老實實做事，內心修為，從來不在乎語言，因為事情是要做的，言語上說的再好沒有用。也會有告誡：“君子先行其言而后從之。”

君子是莊嚴穩(wěn)重的，如：君子不重則不威，學則不固。君子怎么會因為取悅別人而輕浮自己的言行呢？因此如此之人極少有仁義之心。注意孔子用的是“鮮矣仁”，將“矣”字提前，“仁”字收尾，可見語氣之強烈，內心之迫切。

今天，我們是不是可以審視自己，是否因為某些事情而又取悅別人的言行？同時也可體會是否有些人因為有求于我而巧言令色？