原文

【28.4】
來書云：“韓昌黎‘博愛之謂仁’一句，看來大段不錯，不知宋儒何故非之？以為愛自是情，仁自是性，豈可以愛為仁？愚意則曰：性即未發(fā)之情，情即已發(fā)之性，仁即未發(fā)愛，愛即已發(fā)之仁。如何喚愛作仁不得？言愛則仁在其中矣。孟子曰：‘惻隱之心，仁也?！茏釉唬骸異墼蝗??！璐搜裕c孟、周之旨無甚差別。不可以其文人而忽之也”云云。
博愛之說，本與周子之旨無大相遠(yuǎn)。樊遲問仁，子曰：“愛人。”愛字何嘗不可謂之仁歟？昔儒看古人言語，亦多有因人重輕之病，正是此等處耳。然愛之本體固可謂之仁，但亦有愛得是與不是者，須愛得是方是愛之本體，方可謂之仁。若只知博愛而不論是與不是，亦便有差處。吾嘗謂博字不若公字為盡。大抵訓(xùn)釋字義，亦只是得其大概，若其精微奧蘊，在人思而自得，非言語所能喻。后人多有泥文著相，專在字眼上穿求，卻是心從法華轉(zhuǎn)也。

【28.5】
來書云：“《大學(xué)》云：‘如好好色，如惡惡臭?！^惡之云者，凡見惡臭，無處不惡，固無妨礙。至于好色，無處不好，則將凡美色之經(jīng)于目也，亦盡好之乎？《大學(xué)》之訓(xùn)，當(dāng)是借流俗好惡之常情，以喻圣賢好善惡惡之誠耳。抑將好色亦為圣賢之所同，好經(jīng)于目，雖知其姣，而思則無邪，未嘗少累其心體否乎？《詩》云‘有女如云’，未嘗不知其姣也。其姣也，‘匪我思存’，言匪我見存，則思無邪而不累其心體矣。如見軒冕金玉，亦知其為軒冕金玉也，但無歆羨希覬之心，則可矣。如此看，不知通否”云云。
人于尋常好惡，或亦有不真切處，惟是好好色，惡惡臭，則皆是發(fā)于真心，自求快足，曾無纖假者。《大學(xué)》是就人人好惡真切易見處，指示人以好善惡惡之誠當(dāng)如是耳，亦只是形容一誠字。今若又于好色字上生如許意見，卻未免有執(zhí)指為月之病。昔人多有為一字一句所牽蔽，遂致錯解圣經(jīng)者，正是此癥候耳，不可不察也。中間云“無處不惡，固無妨礙”，亦便有受病處，更詳之。

心得
先生借助“致良知”思想來對“博愛之謂仁”、“如好好色，如惡惡臭”的講解，幫助我們從后人的泥文著相中解脫出來。秉真心、憑良知、以一誠字來讀經(jīng)、待人、處事，必可打磨己身、日日精益。