? ? ? ?子張問明，子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣；浸潤之譖、膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”

? ? ? ?我的理解：為了搞清楚孔子說話的真是意圖，我們還是要再次研究子張到底是個咋樣的人?！断冗M》雖然有孔子“師也辟”“師也過”的評價，但是因為歷代注家觀點不同，還是有些云里霧里，所以我還是想試著梳理一下有關(guān)子張的典籍內(nèi)容，看看能否大致勾勒出一個比較清晰的形象。
? ? ? ?首先說說他的家庭出身?！蹲髠?莊公二十二年》載：“陳公子完與顓孫奔齊。顓孫自齊來奔（魯）?！笨梢钥隙?，子張的先祖是在公元前672年從陳國逃到魯國而后在魯國定居的，所以他的祖籍應當是陳國，《史記》說他是“陳人”可信。但是他的父親、祖父是誰，沒有任何史料記載，只有《呂氏春秋?孟夏紀?尊師》有“子張，魯之鄙家也”的定論，是否可信？如果他的家庭顯赫，史料必有記載，正因為是“鄙家”，所以才沒有任何記載，如此推理，此說尚且可信。另據(jù)安徽省淮北市杜集區(qū)縣志辦公室的相關(guān)考證，子張10歲那年，值孔子周游列國到陳國（今開封市）時拜孔子為師而后一直跟隨孔子。這又有疑問了，如果這個考證是對的，一個10歲的孩子怎么可能從魯國千里迢迢趕到陳國拜師？可能性只有兩種：一是父親帶著去拜師；二是此時他們居住在陳國——一百多年前從陳國搬到魯國，再從魯國搬回去，都是正常的。從生活實際來思考，第二種情況的可能性更大，因為那時候的交通極為不便，子張的父親要帶著一個10歲的小孩到陳國去拜師，可能性不大。再說，明面上孔子是在魯國待不下去了才離開魯國周游“世界”的，一般家長不至于在這種情況下千里迢迢把10歲的孩子交給孔子。
? ? ? ? 再說說子張的個性特點?？鬃訉ψ訌?zhí)攸c的評價就是一個字“辟”，古代注家對這個字的訓詁全是臆測，馬融（東漢）、何晏（魏）訓為“邪僻”，邢昺（唐）、朱熹（宋）訓為“便辟，謂習于容止，少誠實也”，黃式三“清”訓為“偏也，以其志過高而流于偏也”。我覺得很奇怪，一個十幾歲就跟著孔子的人個性會“邪僻”“少誠實”“偏狹”，即使我們這樣的愚人從十幾歲就跟著孔子也不可能會成這樣的人，何況是子張這樣的“賢人”？《子張》第三章有這么一則記載：子夏之門人問交于子張，子張曰：“子夏云何？” 對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之?！?子張曰：“異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”從他“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”的回答就可以說明，子張絕不是一個邪僻、不誠實的人。因此我堅信從“辟”字的造字本意來理解子張的個性是正確的：“辟”是個會意字。甲骨文字形左邊像一個跪著的人，右邊是一種有柄的刑刀。構(gòu)形表示用刀對跪在地上的人施用刑罰的意思，其造字本義執(zhí)法，《說文》訓為“法也”。所以我認為孔子用這個字來形容子張是告訴我們，子張對自己的要求太過嚴苛，修身“法度森嚴”，因此孔子就說他“過”了（除了《先進》第十六章的“師也過”，還有《禮記?仲尼燕居》的“師，爾過。而商也不及”的相似記載）。子張為何會是這樣的個性或者說修身狀態(tài)？至少有兩個因素是必須考慮的：一是他家是“鄙家”，家庭出生不好的孩子當然有可能對自己要求過高；二是他從十幾歲就跟著孔子，天天跟著老師的孩子自然會從嚴要求自己而讓希望讓老師滿意。從《禮記?仲尼燕居》另一則記載也能看出端倪：
? ? ? ?子張問政，子曰：“師乎！前，吾語女乎？君子明于禮樂，舉而錯之而已?！?子張復問。子曰：“師，爾以為必鋪幾筵，升降酌獻酬酢，然后謂之禮乎？爾以為必行綴兆，興羽籥，作鐘鼓，然后謂之樂乎？言而履之，禮也。行而樂之，樂也。君子力此二者以南面而立，夫是以天下太平也。
? ? ? ?這段話中我們可以看出孔子實在刻意教導子張堯破除對禮樂的“刻板”認識，明確告知子張“言而履之”就是“禮”，“行而樂之”就是“樂”，即禮樂都在自然的生活中。從這里我們就能明白子張的“過”是“過”在“法度”，而且是對自己的“法度”，這樣的“過”當然是基于他自己對“禮樂”的“刻板”認知，而不是那些注家所臆測的“邪僻”之類的荒唐斷論。
? ? ? ? 搞清楚了子張的出生和他的個性，我們就可以試著來聊聊“浸潤之譖，膚受之愬”了?！白P”讀作“zèn”,《說文》訓為“愬也”，同時把“愬”訓為“譖也”，這種互訓本就讓人產(chǎn)生懷疑，既然意思完全一樣，為何不用一個字？所以《說文》的訓詁不可采信。我更贊成東漢何休《春秋公羊解詁》的訓詁：“如其事曰愬，加誣曰譖?！币馑际牵核v的事情是真實的就叫“愬”，捏造事實進行誣陷就叫“譖”。鄭玄的《毛詩箋注》也說“譖本亦作僭（jiàn）”，宋代《集韻》訓“朁(jiàn)”為“子念切，音譖。與僭同。假也”。由此可知，“譖”“僭”“朁”三字是通假字，都有虛假之義。因此“譖”應該是個會意字，從言從朁，義為假言，引申為誣陷?！敖欀P”就是把捏造事實實施誣陷給人的感覺比喻為“浸潤”，發(fā)生發(fā)展的過程較為緩慢，但是不可逆轉(zhuǎn)?！皭濉弊肿钤缰荒芸吹叫∽中危墩f文》還有個或體字“??”。據(jù)說也有甲骨文字形，但只見傳抄的古文字，與出土的秦簡相較，字形差異極大，所以無法追根溯源，只能就現(xiàn)有字形做一點力所能及的“考據(jù)”。《康熙字典》中，這個字有倆讀音，一個是“桑故切”“蘇故切”，讀作“sù”，其義為“告”。另一個是“山責切”“色責切”，讀作“shuò”，其義為“驚懼”?？梢姾涡莸挠栐b應該是正確的，這里的“愬”就是“訴”，即確有其事的直言告訴，并非誹謗。所謂“膚受之愬”也是一個比喻，把他人對你確有其事的問題進行直言上告或指出這種感覺比喻成“膚受”。如果這個“膚受”如南懷瑾先生所言是“皮膚所承受到的灰塵”，與前文“浸潤”的漸進義相同。所以我認為，這里的“膚受”并非是皮膚承受灰塵這般毫無知覺，而是皮膚所能承受的大刺激——因為直言相告總是讓人極不舒服的，所謂“忠言逆耳”即是如此，就如針刺皮膚一般。這樣理解才不會與前文重復，因為古人惜字如金，不會這樣重復。
? ? ? ?再說說“不行焉”。這里必須區(qū)分幾個主體：第一主體是自心，即自心不會有對他人的“譖”“愬”之念、之行。相對而言，“譖”容易做到，而“訴”則不易，因為修行人太喜歡指出他人的問題了，也就是所謂“好為人師”——只要有是非之心，則不明。第二主體是他人，即他人對自己不會有“譖”“愬”。他人之所以對自己有誣陷，就是因為自己動了人家的“奶酪”，侵犯了人家的利益；他人之所以對自己有“愬”，就是因為自己的確有問題。第三主體就是“家”“國”“天下”，即一個居上位者不會讓下屬有可“譖”之機，有可“愬”之行。若是能做到上述三點，就可以說是自心光明了，自心明則天下明。就如《尚書·太甲中》說的“視遠惟明，聽德惟聰”，要想看得遠，就必須自心光明；要想都走得遠，也必須自心光明。

? ? ? ?言語意旨：這里孔子給子張的既是判斷標準，也是修身路徑——“譖”“愬”不行，則明；“譖”“愬”不行，則遠。相由心生，外界“譖”“愬”之相，皆由內(nèi)心“譖”“愬”所造，故，心無“譖”“愬”，則外無“譖”“愬”。孔子針對子張的個性，指出問題的根源，同時提供修身的方向。

? ? ? ?知行合一：這里講一個“曾子殺人”的故事。曾子的母親對自己的兒子非常有信心，一天，她正坐在家里的織布機前織布，忽然有人跑來告訴她，“曾參殺人了！”這根本就是不可能的事情，她不相信，繼續(xù)織布。過了一會兒，又有人來跟她說，“曾參殺人了！”她想，曾參怎么可能會殺人，一定是聽錯了，繼續(xù)織布。又過了一會兒，有人過來了，對她說：“你怎么還坐在那里織布，曾參殺人了！”這下，曾子的母親立即停下織機，跳下來沖向街上，去看個究竟。后來，才了解到，并不是他兒子殺了人，而是有一個跟兒子同名也叫曾參的人殺了人。從這個案例中，我們能夠看到對自己的兒子曾參那樣了解的這個著名的母親，在傳言的反復浸潤下，也終于坐不住了，作為領(lǐng)導人，對這樣的事情，實在是不可不明察呀。有一句話是說“謊言千遍，就變成真理”，請問君子，在你那里，會行得通嗎？
? ? ? ?人的定力從何而來？就從“明”而來。不明則沒有定力，就容易為情所困、為言所擾。人有定力，就證明自心光明。