《有限和無(wú)限的游戲》摘抄

大多數(shù)都在追尋有限游戲,因?yàn)檫@樣能獲得安全感,無(wú)限游戲又好像蹦極,每個(gè)人都向往,并不是每個(gè)人都敢做。2019.05.21

有限游戲以取勝為目的,而無(wú)限游戲以延續(xù)游戲?yàn)槟康摹?/p>

參與者的認(rèn)同,是確定誰(shuí)贏的游戲的絕對(duì)必要條件。

除非參與者自愿選擇參與,否者就不存在有限游戲。

正如有限游戲需要明確中介一樣,它也必須有明確的開(kāi)端。

因此,在任何游戲中,我們都必須找到一個(gè)對(duì)手;且在大多數(shù)情況下,我們需要隊(duì)友,也就是愿意和我們一起參與的人。

許可的群里從不屬于被許可的人,委任的權(quán)利也不屬于官員。

世界有比賽的界限精細(xì)劃分,而世界上的人則以資格分類。

我們參加需索游戲并不是希望取勝,但仍然回去真多可能的最高排名。

無(wú)限游戲的參與者說(shuō)不清游戲何時(shí)開(kāi)始,他們對(duì)此也不在乎。

事實(shí)上,無(wú)限游戲的唯一目的就是阻止游戲結(jié)束,讓每個(gè)參與者都一直參與下去。

因?yàn)橹挥写嬖诔掷m(xù)間隔的事物,才能從外部衡量持續(xù)時(shí)間。

無(wú)限游戲的過(guò)程中可以出現(xiàn)有限游戲,但無(wú)限游戲無(wú)法在有限游戲中進(jìn)行。

有限游戲無(wú)論輸贏,在無(wú)限游戲參與者眼中都只是游戲過(guò)程中的瞬間。

我們只有通過(guò)規(guī)則才能知道這是什么游戲。

有限游戲的規(guī)則是一種合約條款,參與者憑此認(rèn)同誰(shuí)是贏家。

所有有限游戲的關(guān)鍵在于,參與者對(duì)這些規(guī)則的認(rèn)同使得規(guī)則最終生效。

無(wú)限游戲和有限游戲之間最關(guān)鍵的區(qū)別:無(wú)限游戲的規(guī)則必須在進(jìn)行過(guò)程中改變。

無(wú)限游戲可能不會(huì)受到任何限制。由于限制被納入游戲之中,游戲本身就無(wú)法被限制。

有限游戲參與者在界限內(nèi)游戲,無(wú)限游戲參與者與界限游戲。

有限游戲的參與者以取勝為目標(biāo),在游戲中的一舉一動(dòng)都是為了贏的游戲。不是為了取勝的舉動(dòng),都不是游戲的一部分。

獲勝的獎(jiǎng)勵(lì)看似必不可少,如果沒(méi)有它們,人生就沒(méi)有意義。

有限游戲的所有有限限制都是自我限制。

有限游戲參與者在某種程度上自己遮蔽了自己的這種理由。

蕭伯納說(shuō)過(guò),演戲的本質(zhì)令我們不是把這個(gè)女人看做奧菲利亞,而是把奧菲利亞看做這個(gè)女人。

事實(shí)上,有限游戲離不開(kāi)自我遮蔽,問(wèn)題是就只算事對(duì)自己,我們是否愿意摘下面具,坦陳自己是自愿選擇通過(guò)一副面具面對(duì)這個(gè)世界。

相信是知道自己相信,而知道自己相信是不相信。

他們將有限游戲中的每個(gè)參與這都視為參與的人,而不是某人扮演的角色。

嚴(yán)肅性關(guān)閉了后果的可能性,嚴(yán)肅性是害怕開(kāi)放可能性的不可預(yù)知的結(jié)果。嚴(yán)肅需要特定的結(jié)論,游戲則允許不惜一切代價(jià)的可能性。

無(wú)限游戲參與者通過(guò)擺脫自己的自由,進(jìn)入某個(gè)角色的抽象要求,他們是與具體的人產(chǎn)生聯(lián)系的具體人物。

無(wú)限游戲參與者會(huì)避開(kāi)任何結(jié)果,對(duì)未來(lái)保持開(kāi)放,令所有劇本作廢。

所有真正的有限游戲的劇本都是在游戲進(jìn)行過(guò)程中寫(xiě)就的。

有限游戲是傳奇式的,但只是暫時(shí)的傳奇。

真正的王牌參與者參賽時(shí)就好像游戲已經(jīng)結(jié)束一樣。

如果我們沒(méi)有準(zhǔn)備好迎接對(duì)手每一個(gè)可能的舉動(dòng),那么失敗的可能性就肯定會(huì)增加。

通過(guò)使對(duì)手驚奇,我們就最有可能取勝。

驚奇導(dǎo)致有限游戲終止,而它時(shí)無(wú)限游戲繼續(xù)的原因。

無(wú)限游戲中的驚奇,是未來(lái)對(duì)過(guò)去的勝利。

由于未來(lái)總是令人驚訝,因此過(guò)去總是在變化。

由于無(wú)限游戲參與者準(zhǔn)備好接受未來(lái)的驚奇,因此他們以完全開(kāi)放的心態(tài)進(jìn)行游戲。這里的開(kāi)放并非指坦率,而是開(kāi)放自己的弱點(diǎn)。這并不是暴露自己不變的個(gè)性,而是暴露自己不斷的成長(zhǎng)—有待成為動(dòng)態(tài)的自我。

教育引導(dǎo)人走向不斷的自我發(fā)現(xiàn),訓(xùn)練引導(dǎo)人走向最終的自我定義。訓(xùn)練在未來(lái)重復(fù)已完成的過(guò)去,教育將未完成的過(guò)去延續(xù)到未來(lái)。

人們?cè)谟邢抻螒蛑汹A得的是頭銜。有限游戲的優(yōu)勝者所實(shí)現(xiàn)的并不是來(lái)世,而是后世,不是繼續(xù)存在,而是延續(xù)自己頭銜的認(rèn)可度。

有限有序參與者的死亡無(wú)需與肉體的生理消亡有關(guān)。

死亡與肉體命運(yùn)的關(guān)聯(lián)方式有兩種:一個(gè)熱活著,但他已經(jīng)死了,或者一個(gè)人死了,但他還活著。

在死亡之前死亡。

愛(ài)惜自己生命的,就喪失生命。在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。

生命是應(yīng)得的、賦稅的、被占有的、贏得的,而不是生活的。“生活本身似乎只是生命的一種手段。

所有有限游戲都是在對(duì)抗自身。

永生的人無(wú)法選擇死亡,也因?yàn)橥瑯拥脑驘o(wú)法選擇生存。

我的靈魂將永存這個(gè)消息,比起我的爛尾將被永久地保存在一個(gè)瓶子中的消息,可能跟我的關(guān)系并沒(méi)有那么多。

無(wú)限游戲參與者并不是死于游戲結(jié)束時(shí),而是在游戲進(jìn)行的過(guò)程中死亡。

無(wú)限游戲的樂(lè)趣,它的歡笑,來(lái)源于去嘗試啟動(dòng)一件我們無(wú)法結(jié)束的事情。

如果一個(gè)人只因名字為人所知,他人的關(guān)注點(diǎn)則落在開(kāi)放的未來(lái)。

權(quán)利由游戲的結(jié)果決定,一個(gè)人并非強(qiáng)大而獲勝,而是通過(guò)獲勝變得強(qiáng)大。

必須參與游戲的人無(wú)法游戲。不得不參與游戲者,是無(wú)法全心參與的。

如果我接受死亡是不可避免的,我就不會(huì)對(duì)抗死亡,我必以死亡之軀來(lái)抗?fàn)帯?/p>

有限游戲的所有限制都是自我限制。

無(wú)限游戲參與者放眼未來(lái),并不著于勝利,而是著眼于比賽,過(guò)去將需要被不斷地重新解讀。

無(wú)限游戲參與者并不對(duì)抗他人的行動(dòng),而是發(fā)起自己的行動(dòng),使得他人能夠發(fā)起自己的行動(dòng)進(jìn)行回?fù)簟?/p>

姑且說(shuō)有限游戲參與者為了權(quán)利而參賽,無(wú)限游戲參與者憑借力量參賽。

邪惡從未想成為邪惡。事實(shí)上,所有邪惡中所固有的矛盾是,它滋生于消除邪惡的欲望。

一個(gè)人不成其為人,沒(méi)有群體,便沒(méi)有自我。

我們并不是僵硬的石頭,世界之水流在它上面緩緩而過(guò),我們其實(shí)是水流自身。

只有能夠變化的,才能夠持續(xù)下去,這是無(wú)限游戲的參與者所遵循的原則。

人生而自由,但無(wú)時(shí)不在枷鎖中。

文化是無(wú)限的游戲。社會(huì)是抽象的,文化是具體的。所以文化并不將它的過(guò)去理解為宿命,而是視為歷史。越軌是文化的本質(zhì)。準(zhǔn)確的說(shuō),文化并不是擁有一個(gè)傳統(tǒng),它本身就是傳統(tǒng)。

給傳統(tǒng)帶來(lái)新的思維方式,使我們對(duì)一度熟悉的事物生出陌生感,對(duì)我們所擁有的一切進(jìn)性再審視,這樣做才是有意義的。

社會(huì)存在的必要性之一,就來(lái)源于它確認(rèn)財(cái)產(chǎn),并使它們具有法律效應(yīng)。

人們并不是通過(guò)權(quán)利來(lái)獲勝的,人是獲勝之后才變得有權(quán)利。

我們所擁有的財(cái)產(chǎn)的數(shù)量,其衡量標(biāo)準(zhǔn)是,我們能夠保持隱忍。

如果財(cái)富和力量應(yīng)被表演,那么巨大的財(cái)富和力量就應(yīng)該被天才式的表演。

每一個(gè)社會(huì)最深刻最主要的斗爭(zhēng)并不是與其他社會(huì)斗爭(zhēng),而是與存在于它內(nèi)部的文化的斗爭(zhēng)。

藝術(shù)家并不是創(chuàng)造藝術(shù)的對(duì)象,而是通過(guò)藝術(shù)對(duì)象來(lái)進(jìn)行創(chuàng)造。

詩(shī)人不“融入”社會(huì),并不是因?yàn)樯鐣?huì)拒他們千里之外,而你因?yàn)樗麄儑?yán)肅對(duì)待他們身處的“社會(huì)”。

社會(huì)由其邊界來(lái)定義,而文化則由其視界來(lái)定義。

社會(huì)一向?qū)⑺枷肱c思想者隔離,將制成品與創(chuàng)作者隔離。

由于自由從不是來(lái)自社會(huì)的自由,而是為了社會(huì)的自由,因此我的自由本質(zhì)上確認(rèn)了你的自由。

國(guó)家只能以國(guó)家作為仇敵,不能以人民為仇敵。

只有意識(shí)到邊界不過(guò)是我們的視域,邊界才能被打破,我們所凝視的,是有限的,必定不能打破邊界。

詩(shī)人不能被殺死,他們只是死去;形而上學(xué)不可能死去,它們只會(huì)殺人。

作為天才的我們,從不只是看,而是去看見(jiàn)。

大自然沒(méi)有提綱,想象力有提綱。

不允許過(guò)去的成為過(guò)去,也許是有限游戲的參與者之所以那么嚴(yán)肅的最主要的原因。

并不是惡性腫瘤使我生病,而是因?yàn)槲覠o(wú)法工作,或無(wú)法跑步、或無(wú)法吞咽,我才生病了,得的是癌癥。

用弗洛伊德的名言來(lái)概括,文明即不滿,我們并不是在文明中變成了失敗者,而是身為失敗者的我們成為了文明人。

在我們能將游戲放入世界的絕對(duì)唯獨(dú)之前,我們無(wú)法準(zhǔn)確理解到某場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中獲勝意味著什么。

世界以觀眾的形式存在著。觀眾由不參加比賽而觀看比賽的人們所構(gòu)成。

不得不成為世界的,是無(wú)法全心全意成為世界的。

我們的無(wú)限游戲參與者不消費(fèi)時(shí)間,它的時(shí)間是被人們生活的時(shí)間,而非被審視的時(shí)間。

對(duì)于無(wú)限游戲的參與者來(lái)說(shuō),時(shí)間并不流逝,時(shí)間的每一瞬間,都只是一個(gè)開(kāi)始。

無(wú)限游戲的參與者開(kāi)始工作,并不是為了將一段時(shí)間用工作來(lái)填充,而是為了將一段工作用時(shí)間來(lái)填滿。

殺戮是將沉默強(qiáng)加于沉默者。

如果說(shuō)自然是不能言說(shuō)的王國(guó),那么歷史則是可以言說(shuō)者的王國(guó)。

除非你開(kāi)始懷疑自己的錯(cuò)誤,否則你是聽(tīng)不見(jiàn)我的解釋的。

因此,知識(shí)就像財(cái)產(chǎn)。它必須被出版、宣布,或者以啟發(fā)的方式顯現(xiàn),是其他人不得不對(duì)它予以重視。它必須擋在別人的路上,它必須是標(biāo)志性的,回指著占有知識(shí)者的競(jìng)爭(zhēng)技能。

有邊界的是我們的視域,而非我們所看的對(duì)象。

當(dāng)歷史學(xué)家看到開(kāi)始于自由的,不可能終結(jié)于必然,他便成為了無(wú)限的言說(shuō)家。

混亂和秩序描述了我們對(duì)自然的文化體驗(yàn)。

我們對(duì)于自然不可能有任何非自然的影響,我們的文化就會(huì)越飽含自由地?fù)肀@奇與不可預(yù)知性。

人類的自由并不是凌駕于自然之上的自然,它是成為自然的一種自由。

雖然我們能夠自由地成為自然,但我們并不通過(guò)自然變得自由,而是通過(guò)文化和歷史。

我們?cè)绞怯旅途M(jìn)地推進(jìn)自然與我們自己計(jì)劃的一致,我們就越受制于它的無(wú)動(dòng)于衷,面對(duì)它不可見(jiàn)的力量就越是脆弱。

在我們操作機(jī)器的時(shí)候,機(jī)器并不能將我們變成機(jī)器。而是我們?yōu)榱瞬僮鳈C(jī)器,將自身變成了機(jī)器。

技術(shù)的目的在于消除它自身、成為沉默的、不可見(jiàn)的,無(wú)須負(fù)責(zé)的。

我們購(gòu)買一輛汽車并不僅僅是想擁有一臺(tái)機(jī)器,實(shí)際上,我們購(gòu)買的根本就不是機(jī)器本身,而是通過(guò)汽車我們所能擁有的事物:快速將我們從一地帶往另一地的方式,成為他人艷羨的對(duì)象,免于天氣的干擾。

我們不曾離開(kāi)啟程點(diǎn),而是帶著我們的啟程點(diǎn)離開(kāi)。

每個(gè)人都是自己的天才。

無(wú)限的游戲者明白,一種文化的活力是與其來(lái)源的多樣性、其內(nèi)部的各種差異直接相關(guān)的。一個(gè)人身上的特異性與驚奇性并不會(huì)對(duì)另一個(gè)人產(chǎn)生壓制。你身上的天才會(huì)激發(fā)我身上的天才。

真正的父母不會(huì)執(zhí)念于讓自己的孩子根據(jù)父母喜歡的模式或劇本化的方式去成長(zhǎng),他們孜孜以求的是和孩子們一起成長(zhǎng)。

真正的旅行沒(méi)有目的地。旅行者并不是去某個(gè)地方,而是時(shí)刻發(fā)現(xiàn)他們就身處另外的地方。

所有的旅行都是在旅行者自身內(nèi)部發(fā)生的變化,正是出于這個(gè)原因,旅行者永遠(yuǎn)生活在別處。旅行,即成長(zhǎng)。

對(duì)真正的旅行者來(lái)說(shuō),旅行并不是為了克服距離,而是為了發(fā)現(xiàn)距離。

真正的航行并不是用同一雙眼睛經(jīng)歷過(guò)一百塊不一樣的土地,而是通過(guò)一百雙不一樣的眼睛看同一塊土地。

社會(huì)將廢物視為社會(huì)活動(dòng)的一種不幸但必然的后果。

能主動(dòng)選擇制造垃圾,便能主動(dòng)選擇不制造垃圾。

然后我們也可以分明地領(lǐng)悟到,我們想要社會(huì)成為什么樣子,社會(huì)就是什么樣子的。

一個(gè)社會(huì)產(chǎn)生出越多垃圾,垃圾就越發(fā)地具有解蔽作用,因此一個(gè)社會(huì)就越是要大聲的否認(rèn)它產(chǎn)生了任何垃圾,他就越是必須處置、隱藏或者忽略它的這些瓦礫。

人們自己不會(huì)把自己變?yōu)槎嘤嗳?,正如自然的廢棄物不會(huì)是自己變成廢棄物的。

當(dāng)我們像天才一樣地去看時(shí),我們將自然視為天才。

詩(shī)人愉快地承受著不同之物,不化約任何東西,不解釋任何東西,也不擁有任何東西。

自然的非家園性,以及他對(duì)人類存在的完全冷漠態(tài)度,向無(wú)限的游戲者揭示出,自然是傳奇式的天才。

神話激發(fā)解釋,但不接受任何解釋。

哥白尼是帶著成百雙眼睛的旅行者,敢于反思熟悉的一切,期待新的視域。

實(shí)際上,一種文化的活力,不取決于這些思想家發(fā)現(xiàn)知識(shí)新大陸的頻率,而取決于他們啟程尋找它們的頻率。

經(jīng)驗(yàn)是這一生產(chǎn)性觸動(dòng)的結(jié)果,而非其原因。

如果無(wú)法講訴一個(gè)發(fā)生在我們身上的故事,就等于什么也沒(méi)有發(fā)生在我們身上。

當(dāng)神話在我們中間回響時(shí),我們與它發(fā)生共鳴。

實(shí)際上,神話時(shí)我們聆聽(tīng)彼此,以及提供沉默使他人的言說(shuō)得以可能的最高級(jí)形式。

無(wú)限游戲的參與者在所有故事中都不是嚴(yán)肅的演員,而是愉悅的詩(shī)人。這一故事永遠(yuǎn)在繼續(xù),沒(méi)有盡頭。

世上有且只有一種無(wú)限游戲。

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