儒學(xué)在中國(guó)古代一家獨(dú)大其實(shí)是有時(shí)間性的，在先秦諸子時(shí)代，它只是諸子學(xué)派之一，與道、法、墨、兵、農(nóng)以及陰陽(yáng)家、縱橫家是并列的，是當(dāng)時(shí)的學(xué)派之一。而在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒家甚至還不如法家、兵家、縱橫家等受君王們歡迎，因?yàn)樗诩ち腋?jìng)爭(zhēng)的時(shí)代，不如法家、兵家、縱橫家等實(shí)用，對(duì)于富國(guó)強(qiáng)兵的缺乏實(shí)效。秦國(guó)的幾代積極有為的君王更喜歡法家，而戰(zhàn)國(guó)時(shí)的其他一些國(guó)家，或許更喜歡縱橫家。
儒學(xué)真正取得一家獨(dú)大，其實(shí)是從漢武帝時(shí)期開(kāi)始的，漢武帝劉徹采納董仲舒的建議，采取“獨(dú)尊儒術(shù)”的政策，推崇儒學(xué)，儒家的地位才突顯出來(lái)。
在此之前，漢王朝建立前，多年的戰(zhàn)亂，社會(huì)混亂，民不聊生，漢代初年的統(tǒng)治者清醒地意識(shí)到，亂世該結(jié)束了，社會(huì)生活需要休養(yǎng)生息，他們認(rèn)識(shí)到：“牧民之道，務(wù)在安之而已?！币詣顬槭椎慕y(tǒng)治集團(tuán)適應(yīng)當(dāng)時(shí)的社會(huì)需要，及時(shí)實(shí)行了與民休息的政策，推崇“黃老之學(xué)”，在文帝、景帝時(shí)，漢王朝統(tǒng)治者主張“無(wú)為而治”，并用這一策略取得了巨大的成效，使社會(huì)和經(jīng)濟(jì)逐步得到發(fā)展。所以，在漢初，儒家不僅沒(méi)有一家獨(dú)大，而且還不被重視。當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者所提倡的“黃老之學(xué)”，是以道家的“無(wú)為”思想為主導(dǎo)的，道家哲學(xué)成了漢初最高管理層的主流意識(shí)形態(tài)。
“文景”之后，由竇太后等為首的守舊勢(shì)力，為了維持文景時(shí)期的思想政策，仍遵循“無(wú)為”策略，但是，新的統(tǒng)治者們，特別是走到政壇前臺(tái)的年輕帝王劉徹，已經(jīng)不滿(mǎn)于于“無(wú)為”策略了，他很想有大作為，開(kāi)始尋找新的統(tǒng)治方略。而新的方略必須既能在政治方面適應(yīng)漢朝國(guó)力強(qiáng)盛的需要，適應(yīng)中央集權(quán)鞏固權(quán)力的需要，同時(shí)又能有助于創(chuàng)造漢王朝思想文化大一統(tǒng)格局。于是，漢武帝才開(kāi)始重視儒學(xué)。儒家逐漸取代道家理論，因而，也就出現(xiàn)了董仲舒向漢武帝建議“獨(dú)尊儒術(shù)，罷黜百家”。
建元六年（前135年），竇太后崩逝，保守勢(shì)力沒(méi)有力量反補(bǔ)了，元光元年（前134年）武帝放開(kāi)行動(dòng)，推崇儒家，他召集各地賢良方正文學(xué)之士到長(zhǎng)安，親自策問(wèn)。此時(shí)，景帝時(shí)已是博士的《公羊春秋》專(zhuān)家董仲舒便提出了著名的《舉賢良對(duì)策》。董仲舒認(rèn)為，春秋大一統(tǒng)是“天地之常經(jīng)，古今之通誼”，他批評(píng)當(dāng)時(shí)的漢朝卻還在師異道，信異論，而百家之言宗旨各異，思想不一，法制數(shù)變，百家無(wú)所適從。于是，董仲舒提出了他的尖銳性建議：“諸不在六藝之科孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進(jìn)?！本褪呛髞?lái)說(shuō)的“獨(dú)尊儒術(shù)，罷黜百家”的基本觀點(diǎn)。
董仲舒的這一建議適應(yīng)武帝時(shí)期政治上大一統(tǒng)的需要，很受武帝的歡迎和贊賞，于是，武帝于元光元年（前134年），將不治儒家《五經(jīng)》的太常博士一概罷黜，排斥黃老之學(xué)和百家之言于官學(xué)之外。而且，他提拔布衣出身的儒生公孫弘為丞相，優(yōu)禮延攬儒生數(shù)百人；他批準(zhǔn)為博士官置弟子五十人，并根據(jù)成績(jī)高下補(bǔ)郎中文學(xué)掌故，精通書(shū)、藝者被選拔任要職。自此，漢王朝的很多官吏出自儒生，儒家取代了道家成為漢朝統(tǒng)治者的治國(guó)方略，儒家學(xué)說(shuō)逐漸成為封建王朝的統(tǒng)治思想。這開(kāi)啟了儒學(xué)一家獨(dú)大的思想地位。
儒家之所以能一家獨(dú)大，并為漢以后的歷代帝王所青睞，主要是儒家對(duì)于帝王的統(tǒng)治很有益處，這可以從下面幾個(gè)方面去理解：
首先，儒家之所以能從武帝朝開(kāi)始在意識(shí)形態(tài)一家獨(dú)大，是經(jīng)歷了一個(gè)統(tǒng)治者治國(guó)思想發(fā)展變化的歷史過(guò)程的，帝王們逐漸認(rèn)識(shí)到儒家學(xué)說(shuō)對(duì)于統(tǒng)治的重要價(jià)值。
秦國(guó)統(tǒng)一六國(guó)之后，延續(xù)了秦國(guó)歷代有為君王所推崇法家的思想，在李斯等的堅(jiān)持下，秦始皇沒(méi)有能采納呂不韋在《呂氏春秋》中以道家為基礎(chǔ)而兼容百家的學(xué)術(shù)思想政策，“焚書(shū)坑儒”，延續(xù)法家治國(guó)思想，采用嚴(yán)酷的律法，致使秦國(guó)在統(tǒng)一六國(guó)之后，沒(méi)有能適應(yīng)戰(zhàn)后的局勢(shì)采取新的治政思想，繼續(xù)實(shí)行嚴(yán)酷政策，這在思想領(lǐng)域上缺乏有效的統(tǒng)治策略，如缺乏仁政思想和德政策略，因而僅靠嚴(yán)酷的律法很難維持長(zhǎng)久的統(tǒng)治，致使秦朝很快滅亡。
漢初統(tǒng)治者適應(yīng)了當(dāng)時(shí)社會(huì)政治局勢(shì)，采用道家的治國(guó)思想，特別是文帝、景帝采用“黃老之學(xué)”治國(guó)，實(shí)施與民休養(yǎng)生息的政策，于是，有了“文景之治”。漢武帝時(shí)期，需要適合大一統(tǒng)政治需要的思想意識(shí)，于是，便推崇儒家，“獨(dú)尊儒術(shù)”，儒家在漢王朝武帝時(shí)期，開(kāi)始變得一家獨(dú)大，并受到了君王們的青睞。
其次，儒家之所以能在漢中期之后開(kāi)始一家獨(dú)大，還有一個(gè)前期的政治文化淵源，那就是儒家源于周朝的禮樂(lè)文化，而禮樂(lè)文化曾有過(guò)非常重要的政治效果。
春秋時(shí)的孔子十分敬仰周禮文化，表達(dá)了“郁郁乎文哉！吾從周”的感慨。孔子之所以贊嘆周禮，這是很有道理的，與殷商相比，周朝所制定的禮樂(lè)制度對(duì)于政治和社會(huì)管理來(lái)說(shuō)，確實(shí)具有更大的優(yōu)勢(shì)，周朝重視宗法血緣關(guān)系與政治體制的結(jié)合，重視禮樂(lè)教化，重視倫理規(guī)范和典章制度，重視人倫綱常等，這在中國(guó)漫長(zhǎng)的封建社會(huì)，產(chǎn)生了深刻的影響。周公“制禮作樂(lè)”不僅讓禮樂(lè)文化成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，而且，還在文化制度、思想教化和治國(guó)智慧等方面對(duì)后世都有重大影響。
“制禮作樂(lè)”使周朝形成了嚴(yán)格而有秩序的禮樂(lè)制度，周禮有著非常規(guī)范化程序和規(guī)則，從《禮記》中，可以看到了周禮的規(guī)范化的影子。周禮包括主要的五類(lèi)，即吉禮（主要是祭祀方面的禮儀規(guī)范）、兇禮（主要是喪葬方面的禮儀規(guī)范）、賓禮（主要是外交方面的禮儀規(guī)范）、軍禮（主要是征戰(zhàn)方面的禮儀規(guī)范）和嘉禮（主要是吉慶典禮方面的禮儀規(guī)范）。比如，祭祀天神、地祇、人鬼的禮節(jié)，便是吉禮的組成部分。周禮規(guī)定了貴族的飲食、起居、祭祀、喪葬、出征、慶典等，都必須禮樂(lè)并用，而且，明確規(guī)定了不同尊卑等級(jí)的人要使用不同規(guī)模的禮。周代禮樂(lè)突出地表現(xiàn)了貴賤有差、尊卑有別、長(zhǎng)幼有序的等級(jí)關(guān)系。
周朝通過(guò)禮樂(lè)制度及相應(yīng)的行為規(guī)范，實(shí)行禮樂(lè)教化，促進(jìn)禮樂(lè)意識(shí)的社會(huì)化。周朝統(tǒng)治者大力倡導(dǎo)禮樂(lè)教化活動(dòng)，開(kāi)古代禮樂(lè)教化之先河。比如，在西周宮廷里，對(duì)貴族子弟要實(shí)行教化活動(dòng)，受教育的貴族子弟稱(chēng)為“國(guó)子”，專(zhuān)門(mén)有機(jī)構(gòu)和職官負(fù)責(zé)禮樂(lè)的施教活動(dòng)。再如，禮樂(lè)教育的主導(dǎo)者和教育內(nèi)容皆由官方所主導(dǎo)，在官府中，官師不分，政教合一。官吏既負(fù)行政職責(zé)，同時(shí)也擔(dān)負(fù)教學(xué)任務(wù)。比如，西周時(shí)國(guó)學(xué)的主持者稱(chēng)“大司樂(lè)”，負(fù)責(zé)祭祀和國(guó)家典禮，是國(guó)家最高禮樂(lè)官，同時(shí)，這“大司樂(lè)”還兼管?chē)?guó)學(xué)教育事務(wù)。從中央到地方，從國(guó)學(xué)到鄉(xiāng)學(xué)，都有比較完善的教育體制，同時(shí)，還比較規(guī)范地以禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)等六藝為主體的教育內(nèi)容。
周朝統(tǒng)治者將“制禮作樂(lè)”提升為典章制度，形成“經(jīng)國(guó)家、定社稷、序民人”的禮法禮制，并使之成為周王室對(duì)臣民進(jìn)行“軟管理”的重要方式。周公吸取和借鑒夏商兩朝的禮樂(lè)、習(xí)俗和規(guī)章等，進(jìn)行“制禮作樂(lè)”，制定了一整套新的禮樂(lè)典章制度，其目的是為了鞏固和強(qiáng)化周王朝的長(zhǎng)期統(tǒng)治。這一套禮樂(lè)典章制度是周王朝意識(shí)形態(tài)的新規(guī)范，是與周王朝的分封制和政治管理體制相統(tǒng)一的行為規(guī)范和文化思想原則。與周王室武力上的壓制和律法上的約束等“硬管理”相呼應(yīng)，禮樂(lè)典章制度其實(shí)是一種“軟管理”措施，這一措施不用壓制的方式，而是通過(guò)潛移默化的教化，不斷發(fā)生影響力，其影響的效果更持久。
周公通過(guò)“制禮作樂(lè)”，使禮從過(guò)去注重于人神關(guān)系，轉(zhuǎn)變?yōu)橹匾暼伺c人關(guān)系，把人對(duì)神的敬畏，轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)長(zhǎng)輩的尊敬和對(duì)祖先敬奉，以“尊禮”取代“尊神”。周公“制禮作樂(lè)”實(shí)際上是從殷人迷信鬼神轉(zhuǎn)為對(duì)人的尊敬和敬奉，原來(lái)，殷人都是把命運(yùn)寄托在鬼神身上，而周公則引領(lǐng)周人從“尊神”轉(zhuǎn)變?yōu)椤白鸲Y”。于是，周公提倡“禮治”，實(shí)行德政，以敬德的原則來(lái)達(dá)到保民的政治效果。顯然，“禮治”的基本點(diǎn)是以民為邦本，按照“周禮”的原則，周王室必須有呵護(hù)“赤子”一樣的真心來(lái)保護(hù)民眾，才能以德感人，以禮治國(guó)，以德性來(lái)服人，才能避免殷商王朝那樣的滅亡結(jié)局。
孔子正是在周公“制禮作樂(lè)”的基礎(chǔ)上創(chuàng)立起儒家學(xué)說(shuō)的，經(jīng)由孔子、孟子和荀子的發(fā)揮，后來(lái)，“禮”的內(nèi)涵便越來(lái)越豐富了。首先，“禮”已經(jīng)不只是指周朝的禮制，而是仁政和德治的一種體現(xiàn)，孔子在“周禮”的基礎(chǔ)上提出了“仁學(xué)”思想，于是，“內(nèi)仁外禮”便成了儒家的基本理論原則。其次，“禮”不僅僅是禮儀，而且成了修身的手段。在孟子的“行善論”里，人性本善，但因受欲望驅(qū)使或受不良觀念的影響，便心有雜念，有貪婪之心等，所以，必須經(jīng)過(guò)禮的教育和“氣”的修養(yǎng)，養(yǎng)成“浩然之氣”，方能變成有善心，能行善舉。
不難看出，中國(guó)古代禮樂(lè)文化的本質(zhì)是將“禮教”與“樂(lè)教”統(tǒng)一起來(lái)，形成教化體系；又將“禮治”與“政治”高度結(jié)合，形成了“德政”；以禮教作為一種政治管理手段，把禮、樂(lè)、仁、義等統(tǒng)一起來(lái)，成了“德政”的重要手段。儒家正是充分發(fā)揮了這一思想，而這種將“禮治”與“政治”統(tǒng)一起來(lái)的政策，這種以仁義理論為基礎(chǔ)的“德政”思想策略顯然對(duì)于統(tǒng)治者是非常有利的，倫理成了鞏固政治秩序的手段。
再次，儒家學(xué)說(shuō)之所在中后期封建社會(huì)能在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域一家獨(dú)大，還在于儒家有一套非常成熟的“內(nèi)圣外王”之道，這對(duì)于統(tǒng)治者是非常有益處的。其實(shí)，“內(nèi)圣外王”以儒家學(xué)來(lái)充實(shí)古代帝王學(xué)內(nèi)容，正像有的學(xué)者所分析的，是將“學(xué)統(tǒng)”“道統(tǒng)”與“政統(tǒng)”三者合一，變成了非常有效的統(tǒng)治方略。
一、先秦儒家由孔子創(chuàng)立之后，經(jīng)由孟子和荀子兩條傳承主線，孟子從“內(nèi)圣”方面發(fā)揮了孔子學(xué)說(shuō)；而荀子從“外王”方面發(fā)揮了孔子的學(xué)說(shuō)。
孟子的傳承形成了以“心性”論為理論核心的“內(nèi)圣”學(xué)理，拓展了修心養(yǎng)性方面的內(nèi)容，修仁集義成了主要心性論者的主要追求；與孟子提出“性善論”相反，荀子提出了“性惡論”，他側(cè)重于從“外王”方面去發(fā)揮孔子的學(xué)說(shuō)。荀子提出了“隆禮重法”的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)“隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸”的理論觀點(diǎn)，主張禮法并舉、王霸統(tǒng)一。荀子認(rèn)為：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧?！薄６?，荀子認(rèn)為禮高于法，禮為法之本體。在禮、法的功用上，荀子認(rèn)為禮治立“道德之威”；而法治立“爆察之威”。
孟子在“內(nèi)圣”方面的理論發(fā)展，后來(lái)極大地影響了宋儒，成了宋明理學(xué)的主要理論來(lái)源；而荀子在“外王”方面的理論發(fā)展，則開(kāi)啟了儒法合一的理論導(dǎo)向，荀子教出了李斯、韓非等法家的重要人物，對(duì)法家理論有重要的影響。正是因?yàn)榇司壒?，宋儒們都不太喜歡荀子，不把荀子列為是“道統(tǒng)”的傳承者，他們更喜歡孟子，因?yàn)槊献訉?duì)“心性”論有深刻的論述，是宋儒的思想來(lái)源。
從理論實(shí)質(zhì)來(lái)看，以孟子為代表的“內(nèi)圣”理論，其實(shí)與“道統(tǒng)說(shuō)”是相通的，所謂“內(nèi)圣”論，主要就是探索“心性”方面課題，屬于“道統(tǒng)說(shuō)”的基本主張，孟子正是發(fā)展了孔子的“仁”學(xué)，從“心性”方面進(jìn)行拓展，孟子的思想是“道統(tǒng)說(shuō)”的基本理論。而荀子作為“外王”理論的重要代表，他所探索的理論課題指向經(jīng)世致用方面，荀子從“禮義法度”等方面來(lái)論“外王之道”，在荀子看來(lái)，禮義為本，則法治便可以更有效地發(fā)揮功用，他說(shuō)：“故禮及身而行修，義及國(guó)而政明，能以禮挾而貴名白，天下愿，會(huì)行禁止，王者之事畢矣”。荀子以為，禮義是立法的精神根基，當(dāng)人們尊禮義時(shí)，其行為自然是合法的，甚至不用刑罰，民眾也會(huì)為善的。他主張“法后王，一制度”，這明顯地不欣賞孟子的“道統(tǒng)”譜系，而主張現(xiàn)實(shí)政治中的君王，并強(qiáng)調(diào)當(dāng)時(shí)的一統(tǒng)政治體制的重要性，這其實(shí)是與“政統(tǒng)”是相通的。荀子力圖將儒家的仁、義、禮納入“政統(tǒng)”中，為大一統(tǒng)的政治體制服務(wù)。
其實(shí)，結(jié)合起來(lái)看，這是一種“知內(nèi)而達(dá)外”的統(tǒng)治思想策略，雖然論述的重點(diǎn)有所不同，皆既論“內(nèi)圣”又論“外王”，儒家一貫強(qiáng)調(diào)在內(nèi)里上要修心養(yǎng)性，而在外面則要能經(jīng)世致用，內(nèi)心向善，而在行動(dòng)上，也要能把事干好，這即是“知行合一”。從統(tǒng)治方略看，就是“道統(tǒng)”與“政統(tǒng)”的結(jié)合，是倫理哲學(xué)與政治學(xué)的統(tǒng)一。
有學(xué)者提出，儒學(xué)有“三統(tǒng)”，即“道統(tǒng)”“政統(tǒng)”和“學(xué)統(tǒng)”，如牟宗三先生便提出了這“三統(tǒng)論”。他說(shuō)：“一，道統(tǒng)之肯定，此即肯定道德宗教之價(jià)值，護(hù)住孔孟所開(kāi)辟之人生宇宙之本源。二，學(xué)統(tǒng)之開(kāi)出，此即轉(zhuǎn)出‘知性主體'以融納希臘傳統(tǒng)，開(kāi)出學(xué)術(shù)之獨(dú)立性。三，政統(tǒng)之繼續(xù)，此即由認(rèn)識(shí)政體之發(fā)展而肯定民主政治為必然?！逼鋵?shí)，這“三統(tǒng)論”所講的就是儒家的“內(nèi)圣外王”之道。“道統(tǒng)”是用來(lái)概括接續(xù)傳承的儒家道德精神，而這種精神又要求能落實(shí)于“外王”的事業(yè)上，即轉(zhuǎn)化為“政統(tǒng)”的成果，并且，能演繹出“新外王”。牟先生認(rèn)為在現(xiàn)代，這“新外王”是發(fā)展科學(xué)（新學(xué)統(tǒng)）和推動(dòng)民主建設(shè)（新政統(tǒng)）。牟先生認(rèn)為，“學(xué)統(tǒng)”和“政統(tǒng)”的革新、創(chuàng)新離不開(kāi)“道統(tǒng)”，離不開(kāi)中國(guó)傳統(tǒng)的民族文化精神。這種發(fā)揮值得探討，但是，關(guān)于“三統(tǒng)論”很值得注意。
“道統(tǒng)”和“政統(tǒng)”的關(guān)系，其實(shí)就是古代儒家的“內(nèi)圣之學(xué)”與“外王之學(xué)”的關(guān)系問(wèn)題，因?yàn)椤皩W(xué)統(tǒng)”是“道統(tǒng)”的學(xué)理表現(xiàn)，“道統(tǒng)”通過(guò)學(xué)識(shí)和教育體系表現(xiàn)出來(lái)，形成傳統(tǒng)的“學(xué)統(tǒng)”文化形態(tài)。所以，“三統(tǒng)”的關(guān)系，歸根到底，乃是“道統(tǒng)”和“政統(tǒng)”的關(guān)系。
從理論上看，“道統(tǒng)”與“政統(tǒng)”的關(guān)系可以追尋到儒家的“修齊治平”理論?！抖Y記·大學(xué)》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平?！?/p>
這段話中，所強(qiáng)調(diào)的是：格物致知，知而后誠(chéng)，誠(chéng)而心正，心正而后修身，修身而后齊家，齊家而后治國(guó)，治國(guó)之后便能平天下。從格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身，到齊家、治國(guó)和平天下，這便是一個(gè)“知內(nèi)而達(dá)外”的過(guò)程，也是“內(nèi)圣外王”之道，內(nèi)心修養(yǎng)達(dá)到了很高境界，治國(guó)理政就有了基本素養(yǎng)和治政才識(shí)，家是縮小了的國(guó)，而國(guó)是擴(kuò)大了的家，家國(guó)同構(gòu)，“齊家”便能推而及之，能“治國(guó)平天下”了。
簡(jiǎn)言之，人人皆有修養(yǎng)，能正心誠(chéng)意，養(yǎng)好心性，知仁識(shí)禮，把自己管好了，自然就能管好家，而治好家，就能讓天下太平。這是非常妙的“道統(tǒng)”理論，親切，明了，易行，由己推及天下。孟子說(shuō)的“人皆可以為堯舜”，其意正在于此。孟子又說(shuō)：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”，說(shuō)的是，即便是貧窮不如意，也要能提高自己的道德修養(yǎng)，而有志氣有信心時(shí)，便要做對(duì)天下有益的事，要對(duì)天下太平有所貢獻(xiàn)。這就是一種參與齊家、治國(guó)的方式，與“政統(tǒng)”是相通的。
所以，在儒家學(xué)者看來(lái)，士人們要達(dá)到“平天下”，只是做學(xué)問(wèn)是不夠的，更重要的是要熟知“道統(tǒng)說(shuō)”，從自己做起，修養(yǎng)自身，正心誠(chéng)意，讓自己更聰明睿智；不僅要能夠“格物致知”，還要能夠“齊家治國(guó)”；不能只當(dāng)個(gè)學(xué)究，還要能干實(shí)事；既要懂道理，又要能干好事情。這也是“道統(tǒng)”與“政統(tǒng)”統(tǒng)一的淺顯道理。而學(xué)者們?nèi)艚阅芤浴暗澜y(tǒng)”來(lái)從事“學(xué)統(tǒng)”研究，君王們的“政統(tǒng)”也就很順暢了，這是古代統(tǒng)治者所歡迎的。儒家學(xué)說(shuō)是帝王們治國(guó)的非常喜歡的策略，是帝王學(xué)的重要內(nèi)容，也是鞏固統(tǒng)治秩序的良方妙策。
