
《論語》原【第01篇學而第02章】
有子曰:“其為人也,孝弟而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”
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【楊伯峻譯文】有子說:“孝敬父母、尊敬師長,卻好犯上的人,少極了;不好犯上,卻好作亂的人,絕對沒有。做人首先要從根本上做起,有了根本,就能建立正確的人生觀。孝敬父母、尊敬師長,就是做人的根本吧!”
【錢穆譯文】有子說:“若其人是一個孝弟之人,而會存心喜好犯上的,那必很少了。若其人不喜好犯上,而好作亂的,那更不會有了。君子專力在事情的根本處,根本建立起,道就由此而生了。孝弟該是仁道的根本吧?”
【李澤厚譯文】有子說:“做人孝敬父母,尊愛兄長,而喜歡冒犯上級官長的,少有。不喜歡冒犯上級而喜歡造反作亂的,從來沒有。君子在根本上下工夫,根本建立好了,人道也就生發(fā)出來。孝敬父母、尊愛兄長,就是人的根本吧?!”
【注】三大家基本情況:楊伯峻——代表老式的考據(jù),更多文言文解釋的傳統(tǒng)視角;錢穆——代表臺灣最高水平,更多歷史學家和宋明理學的視角;李澤厚——代表大陸最高水平,更多哲學家和五四西學的視角。
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【游夢僧直譯】有子說:“一個人為人哪,孝順長輩友愛同輩而好冒犯長輩長官的,是很少的;不好冒犯長輩長官而好作亂的,沒有這樣的(人)啊。君子致力于根本、源始,根本、源始啟立了所做之事就開始形成了。孝悌這品質,它不就是行仁的根本、源始嗎?!”
【游夢僧意譯】有子說:“一個人為人哪,孝順長輩友愛同輩而好冒犯長輩長官的,是很少的;不好冒犯長輩長官而好作亂的,沒有這樣的人啊。君子致力于根本、源始,就像種子落土,即可成苗,可成小樹,甚至成大樹一樣,根本、源始啟立了所做之事就開始形成了。孝悌這品質,它不就是行仁的根本、源始嗎?!孝悌之本立,則行仁之道生。”
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【詳解】《老子·道德經·第六十四章》有:合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于壘土;千里之行,始于足下。
引用《道德經》的這句話,一者,表示《拼圖解論語》正式拉開帷幕,此文為毫末,為壘土,為足下;再者,與本文要解讀章句的“本立而道生”有異曲同工之妙。
為什么有子這話份量這么重,可以排在圣人對孔學總概性說話“學而”一句之后、其他所有句子之前?
縱觀《論語》512章句,含有“仁”字的,就有59句,占幅超過十分之一有余。而且,“仁”在《論語》中是一個神奇的存在,好像啥都是仁,又好像啥都不成之為仁。
只能說,“仁”就是君子的底色,到處都有它的身影,但它不突出,然而沒它就不行。
正如有子說的,孝悌為為仁之本。注意,這里不是本僧手抖,多打了個“為”字,而是有意打的。詳細下面講解。
既然“仁為君子底色”,故《論語》必須首先講“仁”;而“孝悌又為行仁之本”,自然而然,講“仁”,就應該先講“孝悌”。所以,有子這論述“孝悌與仁”的話就排在前頭,僅次于圣人之后了。
這正是“百善孝為先,萬惡淫為源”也。
如上所述,仁是包含孝悌的。亦即“孔子論孝”會是后續(xù)“孔子論仁”的一個組成部分。
其實這句話,按到誰頭上,都是行的。比如曾子、冉子、閔子。但為什么偏偏是有子?
有子,即有若(前508年或前518年—?),有氏,名若,字子有(一說字子若),世稱“有子”,孔子弟子,孔門七十二賢之一,被尊為儒學圣賢。
“被尊為儒學圣賢”,可知,有子在儒家學派,地位極崇高,故把他的名字排在僅次于圣人,也是理所當然之事了。
解讀章句前,先解決斷句問題。本僧認為,原來的斷句不妥。原句斷句如下:
有子曰:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”
“其為人也”中的“也”,不表示具體意思,無非就是表示句中的停頓。
當然“也”字處斷不斷,不能只看這一個字,而非見“也”即斷,還得看文意句式。在此處一斷,前后兩個子句(孝弟而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也),意思相近,句式相似,前后對應,多明顯的斷點,兩子句表示層進的關系,就是為了強調“孝弟”為根這一點。
舉一個很生活化的例子,我們會說:“一個孩子的成長啊,不會爬行而就會走路,是很少見的;走路還不穩(wěn)就會跑起來,沒有見過這樣的。”我們說話不就是這樣嗎?!
基于以上兩點,此處必須在“也”字后斷開。斷開后,讀書的人讀起來,氣都暢順起來,不信你試試——有子曰:“其為人也,孝弟而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”
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下面開始正式解讀此章有子的話。
其,指示代詞,此處是泛指“一個人”。
“孝”即孝順父母長輩;弟,通悌,一般,悌指友愛同輩。朱熹(朱子)《論語集注》:善事父母為孝,善事兄長為弟。
犯上,即冒犯在上之人。
好,讀hào,即讀去聲,意為“喜好、喜愛”。
鮮,讀xiǎn,即讀上聲(非陰平),意思為“少,少見的”。
作亂,《論語集注》:則為悖逆爭斗之事矣。制造叛亂。
“未之有也”是“未有之也”的倒裝,“之”代指“不好犯上而好作亂”這種人,所以“未之有也”指“沒有這樣的啊”,否定的委婉說法。
“務本”之“務”,意“從事,致力于”。
“本”字,是本章解讀的難點,許多解論者解譯為“根本”,其實是不對的??创司涫?,“本”對應“孝弟”,“道”對應“仁”。說“孝弟”是“仁”的根本,明顯不妥。

本,本義指樹根。樹之根是什么?種子也。
種子一落土,即可成苗,可成小草,可成小樹、可成大樹,以至參天大樹。當然,最終可生成什么,那就看它的造化。
所以,此章的“本”字,解讀為“根本、源始”更妥。

《說文》:道,所行道也?!洞髮W》有云:物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。不知先后,你連道在哪里都找不到著北,談何上道!
“本立而道生”之“道”,就是“所行道也”,大白話就是“所要干的活”的意思。沒有更深奧玄妙的意思,就這么的平淡。
本文起首,本僧就說是:“千里之行,始于足下”句,與本文要解讀章句的“本立而道生”有異曲同工之妙。所謂“異曲同工之妙”就在這里。
為什么這么說?“本立”,就是“千里之行”已啟足,即邁開了第一步?!扒Ю镏小本褪恰八兄馈?,那一步就是“所行道”之一、之始。有了開始,以后的路能走多遠,那就得靠“行道”者的恒心了。走出了第一步之后,只要有恒心地走,“所行道”必能“至千里”了。所以說“本立而道生”,就這意思。
“本立而道生”意思就這么簡單,但許多解論者,解得玄乎其玄,玄之又玄,但最終不得其意。結果就是解不通有子這句話,不能自圓其說。
“本”結合“道”解通了,自然而然地,“君子務本”就通了:君子致力于根本、源始。君子所務之本,為何物?修身也。不修身,不足以齊家,不足以治國,更不足以平天下。
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修身就包括行仁,而孝弟又是行仁之本,一個人連愛自己的父母兄弟都做不到,而他又能做到仁愛其他人,甚至其他物,那是天方夜潭。
《孟子·梁惠王上》:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”,即先要做到“老吾老”和“幼吾幼”,而后才能以及“人之老”和“人之幼”。
所以,其內在邏輯就是:平天下,要治國、齊家,治國齊家就要修身,修身就要行仁,行仁就得行孝弟之道。君子行孝弟之道,就是務道之本之本……
用時下流行的說法就是“初心”,有其初心,方能行其道,行道至遠,不忘初心。
本僧說過:古文通常會引用一字的多義?,F(xiàn)在,咱就遇到一例:為。
“其為仁之本與”,為,最常用的意思是“是”;又“做,作,干,搞”。此句兩義皆有。即“為仁”是“為為仁”,即“是行仁”。仁是孝的根本;行孝是行仁的源始,前者言性,后者言行。朱熹就有這樣的看法:所謂孝弟,乃是為仁之本。
上面,本僧是以很白話的形式,說了“孝與仁,行孝與行仁”的辯證關系:就屬性而說,仁是孝弟的根基,無仁不孝;就行動而說,孝弟是行仁的起始,是為仁的其中一事。
寫大白話的目的,是本僧“順隨眾生”,是為了讓大家都聽得明白。佛學上說“順隨眾生”,佛陀把深奧的佛法,分層次講解,從“人天乘”到“小乘佛法”,再到“大乘佛法”,就是讓不同悟性的人都有所懂所得,懂多少得多少,因人而異,看個人造化。

表情包有言“大家都是讀人,說話裝逼點”,咱引用程頤的話來說明之:“謂行仁自孝弟始,孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可,謂是仁之本則不可。蓋仁是性也,孝弟是用也,性中只有個仁、義、禮、智四者而已,曷嘗有孝弟來。然仁主于愛,愛莫大于愛親,故曰孝弟也者,其為仁之本與!”
“與”,即“歟”,文言句末語氣助詞,表示疑問、感嘆、反詰等語氣。
此句中的“其為仁之本與”是以反問的語氣來肯定。李澤厚先生用的“?!”這兩個符號,極合適,甚合本僧之意。
有子此話,大而言之,也是“修身,齊家,治國,平天下”。
詳細就不解坊了,喜歡進一步學習的,可以參考《中庸》里的這段話:“體道而得之于心即德,仁道生長即仁德有成,身修也;其為人也孝悌,可家和萬事興,家齊也;不好犯上,政通人和,國治也;不作亂,即安民心、良風俗、和社會,天下平也。”
至此,有子這句講解孝弟與行仁的“本與道”關系,解讀完畢,隨后咱就解讀《論語》的孝弟之道了,敬請繼續(xù)關注《拼圖解論語》。
【原文】有子曰:“其為人也,孝弟而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”
【游夢僧直譯】有子說:“一個人為人哪,孝順長輩友愛同輩而好冒犯長輩長官的,是很少的;不好冒犯長輩長官而好作亂的,沒有這樣的(人)啊。君子致力于根本、源始,根本、源始啟立了所做之事就開始形成了。孝悌這品質,它不就是行仁的根本、源始嗎?!”
【游夢僧意譯】有子說:“一個人為人哪,孝順長輩友愛同輩而好冒犯長輩長官的,是很少的;不好冒犯長輩長官而好作亂的,沒有這樣的人啊。君子致力于根本、源始,就像種子落土,即可成苗,可成小樹,甚至成大樹一樣,根本、源始啟立了所做之事就開始形成了。孝悌這品質,它不就是行仁的根本、源始嗎?!孝悌之本立,則行仁之道生?!?/p>
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