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? ? ? ? 《醒世恒言·卷三十八》說(shuō)：“神仙本是凡人做，只為凡人不肯修?！币馑际钦f(shuō)普通人只要下工夫修身養(yǎng)性，就能超凡脫俗。其實(shí)，神仙那種玄幻小說(shuō)沒(méi)必要討論，圣賢則是自古有之，他們的世界也應(yīng)該是自我修煉的結(jié)果。

? ? ? ? 一、圣賢說(shuō)如何修養(yǎng)身心實(shí)現(xiàn)超凡脫俗？

? ? ? ? 儒家“四書(shū)五經(jīng)”中有《大學(xué)》篇，何為“大學(xué)“？有人說(shuō)“大人之學(xué)”，區(qū)別于“小孩之學(xué)”。自公元前1046年周王朝建立，周王官學(xué)要求學(xué)生掌握禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)六種基本才能，后來(lái)逐步增加“四書(shū)五經(jīng)”學(xué)習(xí)。小孩子學(xué)些灑掃塵除、道德教化的基礎(chǔ)知識(shí)技能，大人則要學(xué)習(xí)格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下的高大上知識(shí)。好像沒(méi)錯(cuò)，其實(shí)不然?！按髮W(xué)”其實(shí)是“道學(xué)”，《道德經(jīng)》說(shuō)：域中有四大，道大，天大，地大，人亦大。也說(shuō)：道，大天，大地，大人。故，道即是大，大即是道，大學(xué)即是道學(xué)，至高無(wú)上的學(xué)問(wèn)之意。所以“大學(xué)”也是“人生至高無(wú)上的學(xué)問(wèn)”之意。“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，意思是說(shuō)：人生至高無(wú)上的學(xué)問(wèn)與追求，是通過(guò)修習(xí)讓自己天然的光明德性得以彰顯，在自己成長(zhǎng)覺(jué)悟的同時(shí)幫助他人一起成長(zhǎng)覺(jué)悟，努力（讓自己、他人、社會(huì)）回歸宇宙大道本來(lái)的至善面目。這是儒家特有的入世擔(dān)當(dāng)哲學(xué)，“學(xué)成文武藝，貨與帝王家”是后來(lái)儒家弟子的追求，而早先的周公、孔子、孟子等儒家先賢比這純粹得多：人生的意義在于自覺(jué)覺(jué)他、服務(wù)社會(huì)、奉獻(xiàn)國(guó)家、實(shí)現(xiàn)大同。這種要求哪里是一般大人的追求，那就是讓人做圣賢的標(biāo)準(zhǔn)，是修養(yǎng)身心、追求大道之學(xué)。

? ? ? ? 《大學(xué)》接著講修養(yǎng)身心的方法與體驗(yàn)：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣?！蓖ㄋ椎慕忉屖牵耗軌蛑渌?，止于至善，然后意志才有定力；意志有了定力，然后心才能靜下來(lái)，不會(huì)妄動(dòng)；能做到心不妄動(dòng)，然后才能安于處境隨遇而安；能夠隨遇而安，然后才能處事精當(dāng)思慮周詳；能夠思慮周詳，才能得到至善的境界。天地萬(wàn)物皆有本有末，凡事都有開(kāi)始和終了，能夠明白本末、終始的先后次序，就能接近大學(xué)所講的修己治人的道理了。好像沒(méi)錯(cuò)，其實(shí)不然。這僅此是普通人認(rèn)知層面的理解，如果上升到情感層面就是另一回事了。

? ? ? ? 人類(lèi)認(rèn)知天道的方法不是靠書(shū)，書(shū)只是藥引子，根本途徑就在一個(gè)‘觀’字上。不是么？道家修行場(chǎng)所就叫“道觀”，“道”是通過(guò)“內(nèi)觀”來(lái)實(shí)現(xiàn)的體驗(yàn)。所以，普通的學(xué)問(wèn)遵循的是“書(shū)中自有黃金屋，書(shū)中自有顏如玉，書(shū)中自有倉(cāng)滿(mǎn)粟”，至高無(wú)上的學(xué)問(wèn)遵循的則是：盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)！于是《大學(xué)》“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣?！钡睦斫饩涂梢允沁@樣的：認(rèn)知功能停止了，就能進(jìn)入定境；進(jìn)入了定境，就能體驗(yàn)到一種清靜的感受；在清靜的境界中，心是安定不亂的狀態(tài)；體驗(yàn)到了心安的感受，面對(duì)泛起的各種心像妄念就能像舂米篩糠似的，用篩子過(guò)濾出精米濾掉糠灰谷殼一樣面對(duì)和預(yù)防；掌握了這種對(duì)妄念“濾”的應(yīng)對(duì)方式，就能獲得至善的天然體驗(yàn)，這就是所謂的“大”或“道”吧。儒家也說(shuō)“心齋坐忘”，人不亂吃葷腥叫做“吃齋”，心不妄想紛飛叫做“心齋”，“心齋“的目的是實(shí)現(xiàn)“坐忘”，通過(guò)打坐達(dá)到忘我的境界，何為忘我？就是人的認(rèn)知功能在那個(gè)狀態(tài)下失去了作用，有眼不能看，有耳不能聽(tīng)，有鼻不能聞，有舌不能?chē)L，有身不能覺(jué)，有意不能想。這就是“知止而后能定”，認(rèn)知功能停止了就進(jìn)入了定境。有人說(shuō)，認(rèn)知功能停止了，人豈不是死人了嗎？不要那么偏激嘛！我們天天都有認(rèn)知功能停止的體驗(yàn)，偶爾發(fā)愣開(kāi)小差時(shí)，別人問(wèn)你什么沒(méi)聽(tīng)到；心不在焉走路時(shí)，周遭發(fā)生的事情沒(méi)看到等。每天睡覺(jué)打盹時(shí)，眼耳鼻舌身意這六種認(rèn)知器官在那時(shí)不是就失去了功能作用了嗎？只不過(guò)我們稱(chēng)那樣的“定境”為“迷定”而不是“悟定”或“覺(jué)定”，因?yàn)樗瘔?mèng)中我們是意識(shí)不到自己的妄念的，只能被動(dòng)的隨夢(mèng)奔走，被夢(mèng)境主導(dǎo)牽著鼻子走隨波逐流。而通過(guò)“心齋”方式進(jìn)入的“坐忘”是我們主動(dòng)進(jìn)入的定境，雖然認(rèn)知功能暫時(shí)失去作用，但是我們內(nèi)心是能夠覺(jué)察到的，面對(duì)妄念我們就有了主動(dòng)權(quán)，就能“安”，就能“濾”，就能“得”。

? ? ? ? 《道德經(jīng)》說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻（chu：二聲）狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuo：二聲）龠（yue：四聲）乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中?！蓖ㄋ椎慕忉屖牵禾斓?zé)o所謂仁愛(ài)，對(duì)待萬(wàn)物像對(duì)待祭祀時(shí)草扎的小狗一樣，任憑萬(wàn)物自然生長(zhǎng)；有道的人無(wú)所謂仁愛(ài)，對(duì)待百姓也如同對(duì)待芻狗一樣，任憑百姓自己發(fā)展。天和地之間，不就像一個(gè)風(fēng)箱嗎？雖然中空但永無(wú)窮盡，越鼓動(dòng)風(fēng)量便愈多，生生不息。政令名目繁多反而會(huì)加速?lài)?guó)家的敗亡，不如保持虛靜。好像也沒(méi)問(wèn)題。不過(guò)我的問(wèn)題來(lái)了，“天地不仁”真的是“無(wú)所謂仁愛(ài)”嗎？真的是放任萬(wàn)物自生自滅、隨波逐流嗎？如果是那樣，天地和圣人那真不是東西，還有何德何能呢？天地是“仁”的，圣人也是“仁”的，只是這種“仁”跟世俗的“仁”相比要超凡脫俗得多?！捌c狗”是什么？是古時(shí)候用草扎成的祭祀天地祖宗的祭品。各位，你們對(duì)待祭品貢品是什么態(tài)度的？一定是充滿(mǎn)虔誠(chéng)、恭敬和敬畏的！天地對(duì)萬(wàn)物充滿(mǎn)虔誠(chéng)、恭敬、敬畏、沒(méi)有分別，圣人對(duì)所有人和事充滿(mǎn)虔誠(chéng)、恭敬、敬畏、沒(méi)有分別，這能叫“不仁”嗎？天地和圣人都是“大仁”的，而且是無(wú)分別的，不像我們普通人的“仁”只是給自己喜歡的人和事的。所以“天地不仁，圣人不仁”的“不仁”是無(wú)分別心的普渡和虔誠(chéng)、恭敬與敬畏的“大仁”。一旦生起了分別心，失去了虔誠(chéng)、恭敬和敬畏心，還有什么大道可言，所以人本主義心理學(xué)家羅杰斯把“真誠(chéng)、尊重、共情”作為心理咨詢(xún)師對(duì)待來(lái)訪者成功、有效的技術(shù)并視為法寶，得到其它咨詢(xún)流派的一致認(rèn)同遵循。天空容得下陰晴雨雪，容得下蒼鷹麻雀，是那樣無(wú)分別的仁愛(ài)；大地?fù)?dān)得起高山大海秀麗風(fēng)光，擔(dān)得起草木春秋污泥濁水，也是那樣無(wú)分別的仁愛(ài)。圣人容得下所謂真善美，也容得下所謂假丑惡；容得下“陽(yáng)春白雪”，也容得下“下里巴人”，“法地、法天、法道、法自然”，向天地大道向自然學(xué)習(xí)仁愛(ài)精神。

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? ? ? ? 心理咨詢(xún)師也需要放下分別心，勿論男女老幼、種族民族、宗教信仰、文化差異，惟有清空自以為是，常懷虔誠(chéng)、恭敬、敬畏之心，才能建立真正的“真誠(chéng)、尊重、共情”咨訪關(guān)系與氛圍，實(shí)現(xiàn)助人自助促人自悟的咨詢(xún)目標(biāo)。心理問(wèn)題者不是人本身有問(wèn)題，而是在探索人生問(wèn)題過(guò)程中，遇到了選擇困難或判斷困擾等心理科學(xué)疑難課題，所以對(duì)于產(chǎn)生心理困擾、心理問(wèn)題的來(lái)訪者，我們不僅要對(duì)他們主動(dòng)積極探索心理科學(xué)的精神表達(dá)欣賞、贊賞，更要對(duì)他們認(rèn)真對(duì)待心理科學(xué)的精神和態(tài)度懷有虔誠(chéng)、恭敬、敬畏之心，尊重他們的人格，尊重他們的探索，真心誠(chéng)意的愿意加入他們的戰(zhàn)隊(duì)，與他們一起深入那個(gè)驚心動(dòng)魄的心理科學(xué)世界合作、交流、體驗(yàn)、共享。這樣，心理咨詢(xún)就是一個(gè)由咨詢(xún)師加入的有趣的心靈科研探索之旅，而不是悲壯的救援殉道，這里沒(méi)有救世主，有的是愿意和你一起面對(duì)、一起探索的伙伴。

? ? ? ? 二、圣賢說(shuō)如何助人自助？

? ? ? ? 儒家有《中庸》說(shuō)“子曰：舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！”意思是說(shuō)：“孔子說(shuō)：舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問(wèn)問(wèn)題，又善于分析體察別人話(huà)語(yǔ)里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚(yáng)人家的好處。過(guò)與不及兩端的意見(jiàn)他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”舜不因?yàn)楦赣H、繼母的迫害而放棄應(yīng)有的孝敬，不因?yàn)樾枰⒕炊プ晕冶Ｗo(hù)的意識(shí)能力，體諒他人而不失去自我，堅(jiān)持自我而不自以為是，所以堯帝通過(guò)反復(fù)考察舜的德行才做出高度評(píng)價(jià)并將帝位禪讓于舜。所以，如果說(shuō)修煉自己是一門(mén)科學(xué)，幫助別人則是一門(mén)藝術(shù)。只是憑一腔熱情，說(shuō)不定助人會(huì)變成強(qiáng)人所難，好心變成驢肝肺，這在親子關(guān)系中極為常見(jiàn)。所以，孔子在《論語(yǔ)》中又說(shuō)“君子當(dāng)九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義”，多角度看問(wèn)題不會(huì)被假象、表象蒙蔽，多角度聽(tīng)言論不會(huì)陷入一面之詞、偏見(jiàn)困境，待人面容溫和善意、態(tài)度莊重恭敬，說(shuō)話(huà)真誠(chéng)、中肯、忠誠(chéng)，做事認(rèn)真、敬業(yè)、謹(jǐn)慎、常懷敬畏之心，有疑問(wèn)及時(shí)探討，想發(fā)脾氣宣泄情緒時(shí)多考慮方法與后果、后患，遇到利益多想想他人與仁義、道義?！熬潘肌辈粌H是待人處事的藝術(shù)，更是一種人生智慧。做人太隨意、太隨性、太隨便，不是順其自然，只能叫被習(xí)性控制，被情緒控制，真正的順其自然是建立在不傷害自己、不損害他人、不危害環(huán)境基礎(chǔ)上的。

? ? ? ? 儒家提倡“因材施教”，《中庸》說(shuō)：君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身?！敝卑椎睦斫馐牵壕影灿诂F(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應(yīng)做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應(yīng)做的事；處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事；處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無(wú)論處于什么情況下都是安然自得的。處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會(huì)有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現(xiàn)狀來(lái)等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西?？鬃诱f(shuō)：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行?！边@大概就是：安身立命，己所不欲勿施于人，行有不得反求諸己的具體化吧。如果愿意讀一讀《普門(mén)品》，其對(duì)如何普渡眾生、幫助不同類(lèi)型的人運(yùn)用不同的方法的見(jiàn)解：“眾生應(yīng)以何身得度，xxxxx即現(xiàn)何身去度”，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這是一對(duì)互為補(bǔ)充的絕妙見(jiàn)解！助人不是一個(gè)孤立的單方面喜好，應(yīng)該是一個(gè)互動(dòng)的過(guò)程。助人者要懂得沒(méi)有最好的方法，只有合適的方法。什么是合適的方法？受助者人格被尊重的，努力被認(rèn)可的，能夠設(shè)身處地的，這就是人本主義療法代表人物羅杰斯所說(shuō)的“真誠(chéng)、尊重、共情”。面對(duì)“陽(yáng)春白雪”，“下里巴人”一般的助人只會(huì)被輕蔑，只有“陽(yáng)春白雪”才能共鳴；面對(duì)“下里巴人”，“陽(yáng)春白雪”一般的助人只會(huì)被看成傲慢，只有“下里巴人”才能共鳴。你和有缺失性需要（生存需要、安全需要、愛(ài)與歸屬需要、自尊與被尊重的需要）的人講自我實(shí)現(xiàn)，猶如跟餓漢、病人暢想美好的幸福人生，好像沒(méi)有錯(cuò)，其實(shí)不解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題是沒(méi)有作用的也不會(huì)有人認(rèn)可的。你和已經(jīng)有自我實(shí)現(xiàn)體驗(yàn)、產(chǎn)生超越自我需要的人談缺失性需要，人家不感興趣，覺(jué)得和你沒(méi)有共同語(yǔ)言、境界不在一個(gè)層次、追求不是一個(gè)檔次。真正的超凡脫俗同時(shí)也能做到入鄉(xiāng)隨俗靈活自如，也是因材施教，“隨俗”不是被他人影響控制，而是走進(jìn)心靈貼近實(shí)際，信任才能交心，相信才能接納，這就是“信為道源功德母”。另一方面，受助者也要愿意接納改變，對(duì)角色與責(zé)任有清醒的認(rèn)識(shí)，存在主義療法認(rèn)為：人都有選擇自由的權(quán)力，也有為選擇承擔(dān)責(zé)任的義務(wù)。不論你身處何種角色，客觀上本身就是一種存在的選擇，或者說(shuō)你現(xiàn)在的角色是你過(guò)去選擇的結(jié)果，你得為這個(gè)選擇承擔(dān)現(xiàn)實(shí)存在的一切可能與后果。你當(dāng)然可以擁有選擇以后生活的權(quán)力，但你得一方面接納現(xiàn)實(shí)、承擔(dān)過(guò)去選擇帶來(lái)的責(zé)任，另一方面考慮以后選擇可能帶來(lái)的后果與責(zé)任。人不能同時(shí)踏入兩條河，只想選擇，不想承擔(dān)是自欺欺人的思維。世間沒(méi)有絕對(duì)的好與壞，每一件事情都有積極意義和消極意義，這就是陰陽(yáng)互根、陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化的道理，這就是太極圖的含義。任何偏激都近乎邪惡，所以圣賢只說(shuō)中庸、中道?！皹?lè)天知命”不是放棄追求、聽(tīng)天由命，而是追求符合天道，符合事物發(fā)展規(guī)律，與自然和諧，有可持續(xù)發(fā)展?jié)摿?，而不是把每一天?dāng)成世界末日那般焦慮、恐慌與放任。

? ? ? ? 三、圣賢說(shuō)覺(jué)悟人生后是什么感覺(jué)的？

? ? ? ? 《道德經(jīng)》中有一句名言：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道?！蓖ㄋ椎慕忉?zhuān)荷鲜柯?tīng)到道后，必定立即勤奮去實(shí)行；中士聽(tīng)到道后，則將信將疑、猶豫不定；下士聽(tīng)到道后，則會(huì)哈哈大笑。如果不被他們嘲笑，那就不足以成為“道”了。沒(méi)有悟道的普通人一定是這樣認(rèn)為的，正在修習(xí)的人也是這樣做的。但是真正悟道的人的體驗(yàn)可能與世俗的認(rèn)知會(huì)有不同，悟道后的人認(rèn)為：承認(rèn)有無(wú)得失，但不執(zhí)著于有無(wú)得失，很多事情學(xué)會(huì)認(rèn)真不較真，學(xué)會(huì)莞爾一笑、一笑置之、一笑了之，不懂得一笑而過(guò)真算不得真正悟道。而那些雖然沒(méi)有完全悟道，但是已經(jīng)略有心得的修行之人，則是要把握好分寸，不否認(rèn)，不執(zhí)著，這就是“若存若亡”。修行中的下士是過(guò)于較真的人，“勤而行之”本身就是一種較真一種執(zhí)著，任何偏執(zhí)都不是道的本源，執(zhí)著于空和執(zhí)著于有都是執(zhí)著，只要心有執(zhí)著，必定離道萬(wàn)里?？梢?jiàn)，普通人眼里的上士中士下士，與悟道者眼中的上士中士下士，真的不是一個(gè)概念一個(gè)感覺(jué)。

? ? ? ? 同樣的情況在《論語(yǔ)．憲問(wèn)》中也是這樣的:"原壤夷俟。子曰:'幼而不孫弟﹐長(zhǎng)而無(wú)述焉﹐老而不死是為賊！'以杖叩其脛。"后以為指斥老而無(wú)德者之辭。此章中孔子批評(píng)了一生無(wú)所作為而又不尊重人的人。當(dāng)然，帶有恢諧的口吻，他與原壤關(guān)系不錯(cuò)。原壤是孔子自幼就熟識(shí)的故人，為人放浪形骸，不守禮法。孔子前去拜訪他，原壤依禮應(yīng)當(dāng)出門(mén)迎接的，可他不但不出迎，反而兩腿平伸，坐著迎客。孔子注重禮儀，故見(jiàn)到原壤如此行為，就不客氣地?cái)?shù)落他的不長(zhǎng)進(jìn)。原壤叉開(kāi)兩條腿坐著等孔子?？鬃诱f(shuō)：“你小時(shí)候不謙恭不敬兄長(zhǎng)，長(zhǎng)大了沒(méi)有什么值得稱(chēng)道的，老了還不死掉，真是個(gè)害人的家伙。”說(shuō)完，用手杖敲擊他的小腿。從此就有了老而無(wú)用被稱(chēng)為“老賊”之說(shuō)。真的是這樣么？恐怕是現(xiàn)代人的解讀方式吧。事實(shí)上，原壤是另類(lèi)圣賢，上古時(shí)候這樣的人多的是，看淡看破世俗，放浪形骸瀟灑人生，視功名利祿追求為人格侮辱。如果是一個(gè)懶漢無(wú)賴(lài)白癡，孔圣人會(huì)有那么多時(shí)間跟他交往和對(duì)他評(píng)價(jià)嗎？孔夫子那么忙，龜甲竹子刻字那么珍貴，拿來(lái)記錄無(wú)關(guān)緊要的瑣事，豈不是自降人品！事實(shí)上，原壤母親亡故想要唱歌，孔子聽(tīng)了也沒(méi)說(shuō)什么，弟子問(wèn)其原因，孔子說(shuō)原壤用歌聲表達(dá)對(duì)母親的思念與哀悼，沒(méi)有什么不合禮法的。如果愿意去讀讀莊子的生平軼事，再來(lái)看原壤的行為，就不會(huì)覺(jué)得難以理解?？鬃硬毁澩欠N只顧自己成道，不管他人覺(jué)醒的“自了漢”修行方式，所以言語(yǔ)中有意無(wú)意有些貶損這類(lèi)修行者，但其實(shí)內(nèi)心還是尊重的，畢竟人家也是修行有成的，這就是原壤值得孔子評(píng)價(jià)調(diào)侃的原因。所以，“幼而不孫弟﹐長(zhǎng)而無(wú)述焉﹐老而不死是為賊！”也可以這樣理解：你幼年時(shí)不被俗禮凡節(jié)所束縛，成年了不為功名利祿所累贅迷惑，到老還是那樣初心不改、舉止不凡、智慧過(guò)人。老了必定要死，這是人之常情和自然規(guī)律，“老而不死”那就超凡入圣了，能偷生死的賊可不是一般的蟊賊。更何況“賊”本身就有“狡猾、精覺(jué)”的含義，“這個(gè)小孩長(zhǎng)的真賊精”，不算貶義吧。但，必定孔子追求的儒家入世哲學(xué)是“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，所以夸贊中藏著貶損也是客觀存在的?！段饔斡洝分袑O悟空學(xué)道時(shí)被師父頭上敲了三戒尺然后背手離開(kāi)，師兄弟們都埋怨悟空，只有悟空暗自竊喜，因?yàn)樗x懂師父的啞語(yǔ)暗示：今晚三更從后門(mén)進(jìn)入，我教你修行秘法。孔夫子也是得道之人，言行舉止都不會(huì)被情緒控制，不知道他老人家敲了原壤的小腿，僅此是表達(dá)不滿(mǎn)還是有其他含義呢？我想原壤一定懂得，反正我不懂。

? ? ? ? 圣賢的境界可以教化世人，圣賢的世界能夠示范大眾。有人說(shuō)圣賢的話(huà)是雙關(guān)語(yǔ)，其實(shí)就是這種靈活的解讀能夠讓處在不同境界的人都各有所獲?！独献印さ陆?jīng)·第七十六章》說(shuō)：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。”意思是說(shuō)：人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類(lèi)，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類(lèi)。一句話(huà)，人活著就要懂得適可而止，懂得靈活機(jī)動(dòng)，不懂變通，過(guò)于執(zhí)著，僵化固執(zhí)，雖然人還活著，心早就死了，這就是所謂的信念上的僵尸與活死人。

? ? ? ? 圣賢如此，普通人何嘗不是如此。唐代布袋和尚寫(xiě)了首《插秧偈》：手把青秧插滿(mǎn)田，低頭便見(jiàn)水中天；六根清凈方為稻，退步原來(lái)是向前。表面說(shuō)的是插秧之事，實(shí)際講的是修行方法，修行不是另取爐灶，不是天外文章，修行就在日常生活、工作、學(xué)習(xí)、交往、休閑中，修行就在鍋碗瓢盆柴米油鹽里……圣賢的世界雖然不是普通人能想象和理解的，但是又沒(méi)有脫離行住坐臥日常生計(jì)，雖有圣凡之分，但不落圣凡之執(zhí)，不執(zhí)于圣，不執(zhí)于凡，無(wú)所謂圣，無(wú)所謂凡，在塵不落塵，隨俗不入俗，反觀自心、回歸自然，也許心地清凈就在當(dāng)下。