光明、智慧等詞可能小學(xué)生都能給出它的文字解釋,但這種感覺(jué)可能我們從未體驗(yàn)過(guò)。但索甲仁波切在六七歲時(shí)就已經(jīng)體驗(yàn)過(guò)了。

在今天的閱讀中證實(shí)了我的猜想是沒(méi)錯(cuò)的,這后面的內(nèi)容其實(shí)不該隨便分享出來(lái),因?yàn)榧词顾骷兹什ㄇ姓f(shuō)的完全真實(shí)的,但只要我們沒(méi)有體驗(yàn)、經(jīng)歷過(guò)也是無(wú)法理解和感受到的,因?yàn)榫字苁菬o(wú)法感知井外事物。
一天,一只海蛙造訪一只終生沒(méi)有離開水井的老蛙。
“你是從哪里來(lái)的?”井底蛙問(wèn)。
“來(lái)自大海?!彼卮?。
“你的海有多大?”
“大得很!”
“你是說(shuō)像我的井四分之一大?”
“大多了!”
“大多了?你是說(shuō)像我的井二分之一大?”
“不!大多了!”
“像……我的井這么大?”
“不能相比”
“絕不可能!我要自己去看看。”
它們一起出發(fā),當(dāng)井底蛙看到大海時(shí),驚嚇得腦袋爆炸。
這段寓言故事很好詮釋了我們眾生看到的世界,與開悟者所見(jiàn)世界的本質(zhì)區(qū)別。索甲仁波切在六七歲時(shí)就體悟到了沉浸在柔和、溫暖、信心和力量之中的感覺(jué)。這源于他被上師抱起,并在臉頰上重重吻了一下。

和這次簡(jiǎn)單的感受相比,他9歲時(shí)來(lái)的更加正式。那是發(fā)生在洛卓卡珠的一個(gè)洞穴里(西藏佛教之父蓮花生大士曾經(jīng)在這里禪修過(guò)),上師決定把重要的【心性】傳示給他,便問(wèn)他“心是什么?”就在這一刻,索甲仁波切的心瓦解了,他感覺(jué)沒(méi)有語(yǔ)言、沒(méi)有名稱、沒(méi)有思想——事實(shí)上,連心都沒(méi)有。
這時(shí)候打開了一片空白,而這種空白就是當(dāng)下覺(jué)醒的存在,它是那么單純、赤裸裸的基本覺(jué)醒。了無(wú)一切,卻散發(fā)出無(wú)限慈悲的溫暖。
心性才是真正恒定不變的,它是相比于海浪之下的大海一般的存在。但對(duì)于我們大多數(shù)人來(lái)說(shuō),我們的心性都被蒙蔽了,被我們的通常所見(jiàn)的心所蒙蔽。為了理解和區(qū)分,分別給它們起名為心的本性和凡夫心。
在西藏傳統(tǒng)中,想要介紹心性必須具足「三真」——真上師的加持、真學(xué)生的奉獻(xiàn)、真?zhèn)鞒械姆ㄩT。真上師的加持就是上師必須真的覺(jué)醒,且感覺(jué)到心的本性的存在,才能引領(lǐng)弟子走上這條路。這就好比健身教練必須有過(guò)健身的經(jīng)歷,才能教想健身的人正確且適合自己的方法。

凡夫心是擁有分別觀念,擁有相對(duì)觀念,會(huì)執(zhí)著或拒絕外物的心。它是散漫的、相對(duì)的、思考的心,它會(huì)思考、謀劃、欲求、操縱,會(huì)暴怒,會(huì)制造和沉溺于負(fù)面的情緒和思想。它就像風(fēng)口的燭火,被吹來(lái)吹去,無(wú)法穩(wěn)定。
但這背后其實(shí)是有一種錯(cuò)誤而遲鈍的穩(wěn)定性,一種模糊而自我保護(hù)的惰性,一種習(xí)氣深重像石頭般的冥頑不靈。讓我們不相信別人,且善于玩欺騙的游戲。
而作為學(xué)生,必須能夠發(fā)現(xiàn)和不斷滋養(yǎng)我們的開放性、視野、愿心、熱忱和恭敬心,才能改變我們整個(gè)心的氣氛,并且有利于接受心性的傳示能力。這樣才能幫助我們體悟到心的本性,即心的底蘊(yùn)。它是永遠(yuǎn)不受變化或死亡所觸及的。
如果說(shuō)凡夫心是天上的云,那心的本性其實(shí)就是天空,云不屬于天空。即使天空被烏云全部遮蔽,我們誤以為所見(jiàn)烏云即天空時(shí),但那也不是事實(shí)。因?yàn)楫?dāng)風(fēng)吹開烏云后,我們就能看到天空。云彩不是天空,甚至根本不在天空中。

我們心的本性就被嚴(yán)密地包裹在凡夫心中,讓我們無(wú)法看清,甚至很多人都不敢相信自己具有心的本性——即萬(wàn)物的本質(zhì)。尤其在現(xiàn)在這個(gè)多疑的時(shí)代,絕大多數(shù)人更是無(wú)法理解,覺(jué)得這種境界如夢(mèng)幻或夢(mèng)境一般,是無(wú)法企及的。但其實(shí)我們每個(gè)人都有佛性,即心的本性。
想要探索到心的本性,我們需要做的就是——往內(nèi)看。這個(gè)答案是必須去覺(jué)察到的,而非別人分享或告知的,因?yàn)槿绻覀儾荒荏w悟到,即使別人說(shuō)了我們也不能理解,甚至不會(huì)相信。
往內(nèi)看心性能夠幫助我們擺脫死亡的恐懼,體悟生命的真相。但這需要我們具有極大的敏銳和勇氣。甚至這一過(guò)程和我們現(xiàn)在的習(xí)慣是相違背的,因?yàn)槲覀兞?xí)慣向外尋找答案,但其實(shí)答案并不在外,而是在內(nèi)。外在的一切都是心的投射,所以不能回歸本源,我們永遠(yuǎn)無(wú)法看到世界真相。
我們一向耽于往外求取,以致于無(wú)法接觸到我們的內(nèi)心生命。我們不敢往內(nèi)看,因?yàn)槲覀兊奈幕辉嬖V我們,這樣做會(huì)發(fā)現(xiàn)什么,我們甚至還相信,往內(nèi)看會(huì)有發(fā)瘋的危險(xiǎn)。這是我執(zhí)的最后一種,也是最有力的陰謀,阻止我們發(fā)現(xiàn)自己的本性。
所以我們其實(shí)對(duì)于「我們是誰(shuí)」這個(gè)問(wèn)題很少思考,甚至不敢坦然面對(duì)問(wèn)題的真實(shí)答案,因?yàn)槲覀兣掳l(fā)現(xiàn)在我們熟悉的存在之外另有真相,甚至這個(gè)真相與我們的生活習(xí)慣大相徑庭。

我們?nèi)粘V锌吹阶约旱男乃纪耆急粦嵟?、貪婪、嫉妒、怨恨、殘酷、欲望、恐懼、焦慮和紛亂所占滿,這也讓我們對(duì)覺(jué)悟這件事不抱任何希望。
心性不是身外物,不是怪物,不是精英才有,而是一切人類都有;大師告訴我們,當(dāng)我們體悟心性時(shí),它是出乎意料的平常。精神方面的真理,并不是刻意經(jīng)營(yíng)的,也并不神秘,完全是一種常識(shí)。
當(dāng)你體悟心性時(shí),迷惑被一層一層剝掉了。你并非真的「成」佛,只是逐漸不再迷惑而已。成佛并非變成全能的精神超人,而是終于成為人。
心性可能簡(jiǎn)單的超乎我們的意料,它平常、簡(jiǎn)單。但我們卻認(rèn)為它不平常,只因我們把不平常的迷幻當(dāng)成了真實(shí),而不再知曉真實(shí)為何。這就像抽煙的人如果抽慣了假中華后,再抽真中華他就不信是真的。
貝珠仁波切曾說(shuō)過(guò)“邏輯的心似乎有趣,卻是迷惑的種子?!蔽覀兛赡芸偸浅撩杂谧约旱睦碚?,但最后卻發(fā)現(xiàn)這些理論讓我們迷失重點(diǎn)和方向。
索性在看到這么多錯(cuò)誤的方式后,越來(lái)越多的人已經(jīng)開始禪修且認(rèn)識(shí)到它的意義和價(jià)值,因?yàn)槎U坐可以帶我們回歸真我,甚至是超越也一切宗教的存在。它超越我們的習(xí)氣,改變我們的“正?!鄙钅J?,讓我們遠(yuǎn)離競(jìng)爭(zhēng)、擁有、執(zhí)著。在禪坐中沒(méi)有緊張和焦慮,回到一種既不接受也不拒絕,既不希望也不害怕的狀態(tài)中。
讀到這里我才漸漸明白禪坐的意義所在,這可能對(duì)于很多禪坐的人也是一種提示和啟發(fā)。