剝，不利有攸往。
彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
象曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。
坤下艮上，剝。剝除上九為陽爻，其余五爻全陰。陰氣滋盛，再進(jìn)一步就侵蝕到上九，君子處此，不可采取行動(dòng)。
坤為地為順，艮為山為止，處剝之世，小人勢盛，君子當(dāng)順勢而止，靜待時(shí)機(jī)，不可妄動(dòng)?！叭嶙儎偂?，是“以柔變剛”，即陽爻都變?yōu)殛庁沉耍四诵∪说篱L，君子道消之象。
消，消退。息，生息。君子應(yīng)崇尚四時(shí)運(yùn)行，萬物盛衰之天道。
山附于地，是高附于下，尊附于卑，故在上者應(yīng)厚待在下者，才能安居。
陸績曰：艮為山，坤為地，山附于地，謂高附于卑，貴附于賤，君不能制臣也。
陸績?yōu)闁|漢末年之人。其所處之世，漢獻(xiàn)帝先后受制于董卓、曹操，正是高附于卑，貴附于賤，君不能制臣之時(shí)。
愚案：剝，落也。君子所尚消息盈虛，與天時(shí)行，柔長而剛變，順而止于危，以坤敦厚之道安居其宅。剝之為占，故不利有攸往也。
坤，厚德載物。君子處剝之時(shí)，以坤之厚德，安居于宅，順時(shí)而止，不可有所行動(dòng)。
初六，剝床以足，蔑貞兇。
象曰：剝床以足，以滅下也。
初六處剝之始，居位不正，上而無應(yīng)，剝自下始，猶壞床自足。陰處陽位，不能堅(jiān)守正道，故兇。貞，正。蔑，無，一說通滅。
盧景裕曰：蔑，滅也。坤所以載物，床所以安人。在下，故稱足。先從下剝，漸及于上，則君政崩滅，故曰以滅下也。
盧景裕是南北朝時(shí)北魏末至東魏人，時(shí)高歡掌權(quán)，皇權(quán)旁落，高歡起于微賤，也正符合“先從下剝，漸及于上，則君政崩滅”之現(xiàn)實(shí)。盧景裕認(rèn)為，蔑即滅。
程頤曰：取床足為象者，以陰侵沒陽于下也。滅，沒也。侵滅正道，自下而上也。
剝卦乃陰長陽消之象，陰浸陽自下始，如床足先崩壞。程頤重點(diǎn)解釋了象辭“以滅下也”的寓意。
愚案：《毛傳》曰“蔑，無也”。剝道之初，失位無應(yīng)，無貞于柔德而滅其下，人不安以至于兇也。
初六既不得位，亦無上應(yīng)，又不能堅(jiān)守柔順之道，自當(dāng)逢兇。《集義》編者引《毛傳》，認(rèn)為蔑即無，蔑貞即無貞，不能守正之意。
六二，剝床以辨，蔑貞兇。
象曰：剝床以辨，未有與也。
辨字何解，似乎尚無定論。有認(rèn)為是床板的，有認(rèn)為是床前墊腳的木幾。不過總是比床腳更高的部位。六二居中得位，但與上無應(yīng)，故“未有與也”，六二剝削更甚，已至床板，故比之初六，情形更加兇險(xiǎn)。
孔穎達(dá)曰：初六蔑貞，但小削而已，六二蔑貞，是削之甚極，故更云蔑貞兇也。長此陰柔，削其正道，以此為德，則物之所棄。故象云未有與也，言無人與助之也。
六二居中得位，是小人得勢之象，上無所應(yīng)，是無人制約、教化之象，如剝床至辨，正道被剝，兇甚。
愚案：剝床于辨中，柔得位而無陽應(yīng)之與，且無貞其道乃兇至也。
六二雖得位，但上無應(yīng)，且無法守正道（蔑貞），故遭逢兇災(zāi)。
六三，剝之，無咎。
象曰：剝之無咎，失上下也。
六三處坤之極，有上九相應(yīng)，故無咎。剝卦乃五陰剝陽，小人得勢之象。六三卻能得上九之應(yīng)，其行為不類其余四陰爻，故“失上下也”，此乃小人中的君子，雖為群陰之一，卻不剝陽，能得無咎之吉。
惠棟曰：《周語》曰“三人為眾”。自三以上，皆曰眾也。卦有五陰，故眾皆剝陽。三雖不正，獨(dú)與上應(yīng)，故云三獨(dú)應(yīng)上。陰陽相應(yīng)則和，故無剝害意，而言剝無咎也。
六三不中不正，唯能得上九之應(yīng)，無剝害之意，故無咎。惠棟是清朝學(xué)者，精通易理。
愚案：六三居柔位不正以剝，順而止于不善，應(yīng)于陽剛之正而無咎也。
六三處坤、艮之際，坤順艮止，上有陽剛之應(yīng)，故能無咎。
六四，剝床以膚，兇。
象曰：剝床以膚，切近災(zāi)也。
膚，一指床墊，也有人認(rèn)為是人的皮膚。床剝盡已及于人之膚，為兇莫甚于是，已經(jīng)傷及人身了，是“切近災(zāi)也”，切，急切。兇災(zāi)已經(jīng)近在向前了。
六四陰爻得位，為臣位。四陰侵害，自下而上，已經(jīng)剝及大臣，則在上之君亦危矣。
程頤曰：始剝于床足，漸至于膚。膚，身之外也，將滅其身矣，其兇可知。陰長已盛，陽剝已甚，貞道已消，故更不言蔑貞，直言兇也。
剝道漸長，至六四及膚，滅身不遠(yuǎn)，兇。貞，同正。至六四君子之道已消逝殆盡，小人道盛，故“不言蔑貞”，因已無貞可蔑。
愚案：剝床于膚，兇至，柔長不止而盈害，災(zāi)禍近其身矣?！俺紡s其君，子弒其父”，坤文言文謂之其義也。
坤文言文，指《易傳·文言傳·坤文言》，其文中有“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！?，指出一切惡行都不是突然發(fā)生的，而是長期漸變的結(jié)果。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
象曰：以宮人寵，終無尤也。
魚為陰物，宮人亦為陰物，此處用魚、宮人代指小人。貫魚，指剝卦的五陰爻如魚串在一起。六五居尊位，以施寵小人，而不使其為害，故無不利。六五為剝卦之主，正如卦象辭所說“上以厚下安宅”，能厚寵小人，又能約束他們，使他們不能為害于君子，終當(dāng)無尤。尤，怨恨。
崔覲曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫。若后夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故終無尤也。
崔覲此說，似乎是指施寵于小人們時(shí)，亦應(yīng)一視同仁，才可無尤。
張載曰：陰陽之際，近必相比。六五能上附于陽，反制群陰，不使進(jìn)逼，方得處剝之善。下無剝之憂，上得陽功之庇，故曰無不利。
張載則指六五比附于上九，得上九之庇反制群陰，而無剝之憂，似乎是指六五不受群陰之剝，此說與五陰剝陽之傳統(tǒng)解釋不太一致。
朱熹曰：魚，陰物。宮人，陰之美而受制于陽者也。五為眾陰之長，當(dāng)率其類，受制于陽，故有此象。而占者如是，則無不利也。
朱熹此解，似乎六五為后宮之主之象，五率群陰，承于上九，無不利。
愚案：處剝之主，宮人魚貫而得寵，見善而從之，心無所尤，故無不利也。
善，應(yīng)指上九。六五為剝之主，小人雖得寵，然六五治之有道，故小人井然不為害。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
上九為剝卦唯一的陽爻，得位而居群陰之上，是僅存的剛正君子。上九得位，群陰欲剝，卻不能傷之，故“碩果不食”。上九一陽統(tǒng)眾陰，如君子得到馬車，是因?yàn)槭艿搅吮娒竦膿泶?。如小人處此，則眾陰無所控制，終有房倒屋塌之禍，“終不可用也”。
剝之害，始于床足，六四至膚。至于上九之位，惟君子居之，“民所載也”。故君子得此爻，有得輿之吉，小人得此爻，有剝廬之兇。
《朱子語類》云：唯君子乃能覆蓋小人，小人必賴君子以保其身。今小人欲剝君子，則君子亡，而小人亦無所容其身，如自剝其廬也。
上九乃君子，君子亡，則小人亦將自剝其廬。
愚案：君子得輿以載其民，不食碩果而利往，小人窮極以剝其廬，往而無利，終不可安其身也。子曰“君子固窮，小人窮斯濫矣”，是謂其義也。
君子雖處逆境，也能貧賤不移，小人遇到困境，就會(huì)胡作非為。故處剝之世，君子能得輿，小人則剝廬。
