道可道，非常道；名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

翻譯：

“道”如果可以用言語來表述，那它就是不是常“道”；“名”如果可以用文辭去命名，那它就不是“?！泵?。

“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名。

因此，要常從“無”中去觀察領(lǐng)悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

解釋：

作為道德經(jīng)開篇的第一句話，“道可道非常道”在被后人詮釋時，產(chǎn)生了歧義。在北宋以前，主要有下面三種不同的詮釋：

1. 道若可以言說，就不是永恒常在之道。

2. 道可以言說，但不是人間常俗之道。

3. 道可以言說，但道非恒常不變之道。

為了能很好的理解這句話，首先需要知道“道”是什么？在老子的思想里，“道”其實就是規(guī)律，自然界的規(guī)律，人生的規(guī)律。因此，簡單點理解這句話的意思就是：人生的規(guī)律是可以認識的，是可掌握的，但并不是我們平常所認識的那樣。也就是說，可以說的出的道就不是永恒的道。那么，“名可名，非常名”可以理解為可以說得出的道的形態(tài)，也不是永恒的道的形態(tài)。

第一句話用思辨的方式，表明了老子的不言思想：后面他寫的文字所傳達的意義并不是他心中的終極意義。終極意義只可意會，不可言傳，但是如果他不言傳，那么人們就很難抵達意會的入口。

無名天地之始；有名天地之母。

“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產(chǎn)生之本原的命名?！坝小睂儆谖镔|(zhì)范疇，“無”是和其相對立的概念。若把“有”定為世間存在具體的物質(zhì)，那么“無”就可以理解為自然規(guī)律。于是，“有”和“無”相互對立，又互相依存，對應著老子“有無相生”的思想。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

因為道是無私無欲的，所以只有無外欲，才能進入客觀存在的道的境界，體會道的奧妙，而道的奧妙就道境而言是人腦透過心靈對微觀世界的直觀感受。而為了理解世間事物發(fā)生、發(fā)展的內(nèi)在機制，則需要“有欲”。

“無欲”面對的是道境世界，“有欲”面對的是客觀世界。在客觀世界中通過“有欲”來認識世間的客觀規(guī)律，才能使人更容易進入“無欲”，從而抵達道境，體會到道的奧妙，得到大智慧。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

“此兩者”指的是“妙”與“徼”，也就是微觀世界的直觀感受與客觀世界事物發(fā)展的內(nèi)在機制，也可以引申為矛盾的同一性和斗爭性。它們互相關(guān)聯(lián)不可分割，共同構(gòu)成矛盾的統(tǒng)一體。矛盾的斗爭性存在于矛盾的同一性之中，而矛盾的同一性又包含了矛盾的斗爭性，因此是很玄妙和深遠的。

道就是玄妙又玄妙，深遠又深遠的，道也是領(lǐng)會宇宙萬物之妙的門徑。

總結(jié)：

本章中，老子想用語言描繪出他心中的道，但是道又只可意會不可言傳，卻又只能通過言傳來竭力幫助人們到達道的入口。

道，在老子看來，是規(guī)律，自然界的規(guī)律，人生的規(guī)律。

老子認為，只有帶著“有欲”活在世間，才能認識到世間事物發(fā)展的規(guī)律，才能使人到達道的入口。而要真正領(lǐng)略道的美妙，感受到莊子描述的“造適不及笑，獻笑不及排”，則需要“無欲”。

雖然道是很玄妙深遠的，但是道又是我們領(lǐng)略宇宙萬物之妙的門徑。