解卦爻辭及小象傳:
初六,無咎。
象曰:剛?cè)嶂H,義無咎也。
九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。
象曰:九二貞吉,得中道也。
六三,負(fù)且乘,致寇至,貞吝。
象曰:負(fù)且乘,亦可丑也,自我致戎,又誰咎也。
九四,解而拇,朋至斯孚。
象曰:解而拇,未當(dāng)位也。
六五,君子維有解,吉。有孚于小人。
象曰:君子有解,小人退也。
上六,公用射隼(zhun3),于高墉之上,獲之,無不利。
象曰:公用射隼,以解悖也。
解,有排難解紛的解散之義。人心最大的心病,即在阻疑猜忌,看六爻如何緩解以除蹇難。
初六,無咎。
象曰:剛?cè)嶂H,義無咎也。
初六,坎險(xiǎn)之處,解之始,自處得宜,善補(bǔ)過則無咎。
“際”,兩者之間的分界線。國際關(guān)系、人際關(guān)系,再親密也有一條線隔開。
“間”,兩者之間的縫隙,空隙。
初六,陰居陽位,守住剛?cè)岱蛛H(剛?cè)嶂H)。做事有分際,即恰到好處,以義和則無咎(義無咎也)。
義,宜也。適宜、時(shí)宜。
天經(jīng)地義,時(shí)之所宜,叫“義”。人之所當(dāng)為,也是“義”。
初六和九四,陰陽順應(yīng)關(guān)系的(剛?cè)嶂H),相處也得宜,以義和則無咎(義無咎也)。
九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。
象曰:九二貞吉,得中道也。
九二,陽居陰位居中,以正中、正直之德(得黃矢,貞吉),田獵而獲得三狐。
易經(jīng)行文,黃即正中,矢為正直。“坤卦六五,黃裳元吉?!?/b>
正中,居中不當(dāng)位。九二、六五,正中。九二貞吉,得中道也。貞即正也。
中正,居中又當(dāng)位。六二、九五,中正。
《論語》:“富與貴,人之所欲也,不以其道得之,不處也?!?/b>說的就是九二爻辭的解讀。以中道得之(得黃矢)的富與貴(田獲三狐),則貞吉。
六三,負(fù)且乘,致寇至,貞吝。
象曰:負(fù)且乘,亦可丑也,自我致戎,又誰咎也。
六三,與九二和九四的承乘關(guān)系(負(fù)且乘)。
六三,陰居陽位,居非其位,象征小人居君子之位,無德而居高位,德不配位(負(fù)且乘,亦可丑也)。
六三,自身不正的小人,非但解不了難,只會(huì)招致盜賊和兵戎(自我致戎,又誰咎也)。
《易經(jīng).系辭傳》提到“負(fù)且乘,致寇至”的解讀。子曰:“負(fù)也者,小人之事也;小人而乘君子之器,盜思奪矣!上慢下暴,盜思伐之矣!慢藏誨盜,冶容誨淫,盜之招也。”
慢藏誨盜,冶容誨淫,盜自招也(自我致戎,又誰咎也。)
九四,解而拇,朋至斯孚。
象曰:解而拇,未當(dāng)位也。
九四,雖不當(dāng)位(解而拇,未當(dāng)位也。),但能與初六形成順應(yīng)關(guān)系,志同道合,剛?cè)峄?jì)而互信(朋至斯孚)。
“朋”,志同道合者。“孚”,誠信。
六五,君子維有解,吉。有孚于小人。
象曰:君子有解,小人退也。
六五與九二順應(yīng)關(guān)系。都是正中、正直的君子,上下正應(yīng)排難解紛,吉(君子維有解,吉)。
君子解難、解紛(君子有解),即使面對(duì)的是小人,也以誠信使小人退卻(有孚于小人,小人退也。)。
《論語》:“舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服?!?/b>說的就是君子有解,有孚于小人,小人退也。易經(jīng)的小人,非貶義,指普通民眾。小人退,則民眾服也。
《論語.顏淵》:“舜有天下,選于眾,舉皋陶,不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下,選于眾,舉伊尹,不仁者遠(yuǎn)矣?!?/b>說的就是六五和九二的順應(yīng)、正應(yīng)關(guān)系。大舜和商湯(六五)在民眾中選皋陶和伊尹為治理天下的接班人(九二),則近于仁(貞吉)。
“選與眾”,符合易經(jīng)乾卦“首出庶物,萬國咸寧”的精神。
上六,公用射隼(shun3),于高墉之上,獲之,無不利。
象曰:公用射隼,以解悖也。
用公道無私之心,來解紛排難(公用射隼,以解悖也),往有功也(獲之,無不利)。
解卦的核心密碼:
“用宜”(義無咎也),
“用中”(得中道也),
“用正”(貞吉),
“用公”(公用射隼)