對于如何從人心的自然結(jié)構(gòu)一步步微妙地擴展到社會和政治的正當(dāng)秩序中去，洛克和盧梭兩位思想家都將教育作為及其重要的途徑。教育是從不知自然的自由到自然自由的中介，教育的目的，正是要讓孩子學(xué)會運用理性獲得關(guān)于神意、自我和社會的知識，學(xué)會做自己的主人，成為真正的理性自由人。

洛克的教育觀：習(xí)慣式教育

教育要以人性為起點，對于人性，洛克有著復(fù)雜而清晰的理解，這也是他思想整體的基礎(chǔ)。洛克認為要培養(yǎng)理性自由的自主之人，單純趨樂避苦、渴望占有和支配的人性之惡正是要通過教育努力克服的。對人和物的支配和占有“這兩種脾性，幾乎是一切擾亂人類生活的不義和爭斗的根源”，“占有性個人”恰恰是教育所要竭力避免的，人無限膨脹的主觀抽象性、無盡的欲望和意志，恰恰是教育所要療救的現(xiàn)代人的惡疾。

洛克認為，人由心智和身體兩部分共同構(gòu)成，但與唯物主義的霍布斯不同，在他看來，人具有的主觀性是第一位的。剛來到這個世界的孩子的心智，有如“一張白紙、一塊石蠟、一間空屋”，但心智這間暗室，能夠借助感覺這扇窗戶與外界想溝通。洛克否認人的心智中存在著某些先天的內(nèi)在觀念，白板上的一切，都來自對外界對象的某種摹寫和相應(yīng)觀念的加工。人的心智最初的無規(guī)定性既蘊含著抽象膨脹的危險，也包含著塑造的可能。

“人與人之間之所以千差萬別，正是因了教育的緣故。我們幼年的微小的、甚至覺察不到的印象，都具有非常重要的、持久的后果。這就像在一些河流的源頭，只需要一點點力氣，就能將柔順的水流導(dǎo)入不同的渠道，使它們走上截然相反的路線，最初在源頭的小小指向，便能使它們獲得不同的趨勢，最終流向遙遠的異地”。高度主觀抽象的人喪失了自然的規(guī)定性，但這也意味著人通過教育能夠重新獲得好的規(guī)定性。洛克強調(diào)要將良好和真正的本原植入孩子的心智之中、自身之中，進而形成良好的習(xí)慣、產(chǎn)生對自己尊嚴和名譽的意識、具備真正的德性和仁愛之心，面對一定的外部環(huán)境和條件，能夠自然而然地產(chǎn)生某種感情、做出某種行動，這樣的人才是脫離了抽象空洞的自我、獲得了規(guī)定性的人格。

使無規(guī)定性的孩子成為有品質(zhì)的人是洛克教育的目的。對洛克來說，教育的本質(zhì)，正是引導(dǎo)白板一般的孩子進入到經(jīng)驗世界中，通過不斷進行的實踐活動，來使人抽象空洞的自我獲得規(guī)定性。教育的過程是對人自身秉性的塑造，即通過反復(fù)的實踐活動，使人的身體和心智自身獲得某種確定的形式。孩子原本是無規(guī)定的存在，而教育正是要借助經(jīng)驗實踐的過程，塑造孩子的各種品質(zhì)，使他能夠自我約束、自由行動。

在洛克看來，教育的手段正是“習(xí)慣成自然”。洛克的教育，試圖為空的心智重新注入本原，以后天的習(xí)慣來重建符合神意的自然的習(xí)性，通過反復(fù)實踐來養(yǎng)成自我約束的良好習(xí)慣，形成合理運用內(nèi)在能力來行動的良好秉性。而在實踐養(yǎng)成的習(xí)慣之外，心智也要通過學(xué)習(xí)和思考的實踐活動，運用理解力進行腦力勞動，在自身中獲得正確的觀念與合理的知識，達到理性狀態(tài)。

在如何進行教育方面，洛克強調(diào)“習(xí)慣與風(fēng)俗”、“對父母的畏懼和敬愛”、“自尊”、“模仿與榜樣”、“興趣與自由”、“合理的體罰”；同時，洛克注重身體教育、道德教育（勤勞、德性、教養(yǎng)）、理智教育（真理的意義、創(chuàng)造知識、學(xué)習(xí)的進程）的全面統(tǒng)一，洛克的教育要培育的是磨粗的手掌與純真的心。

盧梭的教育觀：自然教育

書中介紹，《愛彌兒》分為兩個部分，以人的兩次誕生為線索展開，前三卷鋪展了自然自由的基礎(chǔ)，后兩卷則圍繞道德自由的教育而推進，指導(dǎo)政治自由的內(nèi)在實現(xiàn)，最終將自然、道德和公民政治的三重自由加以實現(xiàn)。盧梭認為，道德自由的旅程是一條充滿著“惡”的旅程，而能抵御“惡”最重要的是靠之前的自然教育。因而我認為，自然教育在盧梭的教育觀中是至關(guān)重要的。

“應(yīng)該讓孩子具有唯一的習(xí)慣，就是不要染上任何習(xí)慣”，以人們從有關(guān)疾病的知識產(chǎn)生的死亡的預(yù)見而焦灼地陷入恐懼的狀態(tài)為例，盧梭認為孩子的自然教育之所以是消極的，就在于讓孩子沒有預(yù)見，通過全部運用他身體的自然能力的自由，去克服預(yù)見帶來的恐懼和毒害，進而具備在未來的歲月里對抗朽壞社會的意志力。

寧可孩子不知，也不能讓他自以為知、自以為是。無知本無害，謬誤最有害。盧梭指出，受到過自然教育的人“愛勞動，性情溫和堅韌，頑強，充滿勇氣”。盧梭所追求的是一種自在自為狀態(tài)(in and for himself)，人因而淳樸天真，像一個單子一樣，成為了“純一”(the single one)。所謂自然教育作為消極教育的目的，便是通過設(shè)置各種條件，將每個環(huán)節(jié)內(nèi)的那些能力、需求和欲望限定在一個恰當(dāng)?shù)姆秶畠?nèi)，防止因他的需求和欲望超出他的能力而出現(xiàn)僭越狀態(tài)。

盧梭盡力遏制“德”的過早到來，他認為必須在完成自然教育之后才可以開始道德教育。必須首先通過自然教育來為道德教育秩序的建設(shè)提供人心的基礎(chǔ)。然而，依據(jù)自然教育而塑造的個人德性，又怎樣才能過渡到道德教育所培育的這種良知基礎(chǔ)呢？盧梭認為光靠理性的發(fā)育和成熟時不行的。能夠建構(gòu)人的道德生活的，并不僅僅在于知曉，更在于靠內(nèi)心的一種本原性的情感來驅(qū)使他做得到。不過，正因為一切道德活動的本質(zhì)都在于如何引導(dǎo)、調(diào)整和運用人的激情，而理性的本質(zhì)卻是由激情來擺布的，因而理性只能服務(wù)于人的自愛的本能，不能成為最終馴服激情的本原，所以，我們必須在人的內(nèi)心中置入一種新的光亮，找到一種新的激情動力，才能架起通往人與人的道德秩序的橋梁。盧梭所謂的“新的光亮”是不是就是在人在自然教育中所實現(xiàn)的自由——神意——內(nèi)在的“良知之音”？對于良知和理性，盧梭認為“理性可以教給我們辨別好壞，但良知帶給我們的是愛憎的情感”，“倘若沒有人性中內(nèi)在的理性的發(fā)育，信仰就會淪為一種啟示；而倘若沒有信仰，理性則會淪為意見的工具?！?/p>

書中提到，黑格爾敏銳地發(fā)現(xiàn)，這種自然教育的結(jié)果，構(gòu)建了現(xiàn)代自我的兩重抽象性，即作為個體的“一”和作為全體的“一”。經(jīng)過了自然教育，在愛彌兒的身上，個體的“一”和全體的“一”最初融合在一起，并將在未來的道德生活中為他注入越來越具體的經(jīng)驗內(nèi)容。這應(yīng)該是對盧梭自然教育最好的概括和總結(jié)。

總結(jié)

書中作者說，“洛克的教育是對自由之流的引導(dǎo)，它并不是要消解自由，而是要實現(xiàn)自由，使人成為合格的自然權(quán)利的行使者——理性自由人，用自己的力量和創(chuàng)造去獲得人的規(guī)定。這也是理解洛克民主政治思想的基礎(chǔ)，洛克之初最高權(quán)力根本屬于人民的時候，他所說的人民不是只知自利的小民或狂亂的暴民，而是有理性的公民?！蔽艺J為這同樣也是盧梭教育哲學(xué)的核心思想。從自然意義上的“人”如何進化成長為理性的“公民”，這正是教育的功能，這就不難理解為何兩位偉大的思想家如此重視教育，尤其是對孩子的教育。

從教育的方法上來看，洛克的教育方法是積極的構(gòu)建式的教育，而盧梭的教育方法是通過自然教育來抵御生命旅程中的“惡”，帶有一定消極態(tài)度。洛克似乎更加注重教給人一招一式的武功，而盧梭似乎更加注重修煉人的內(nèi)功。然而，在教育的目的上，兩位思想家是一致的，都是要將無規(guī)定性的人塑造成理性之人，這種理性的實現(xiàn)既是為了實現(xiàn)個人自由，也是為了實現(xiàn)政治國家的民主自由。教育，雖然表現(xiàn)為外在的規(guī)范要求，而內(nèi)在的核心真是對自由的培育。因此，我們可以理解，為何本書的書名為《自由與教育》。