第12課:怎樣提升職場領(lǐng)導(dǎo)力?一句話助你輕輕松松做個好領(lǐng)導(dǎo)

【原文】

子日:“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之?!?/p>

【翻譯】

孔子說:“以德行來治理國家,就像北極星一樣,安坐在它的位置上,其他星辰環(huán)繞著它而展布?!?/p>

古人認(rèn)為,北極星是不動的,當(dāng)然,今天的天文學(xué)告訴我們,沒有星星是不動的。

古人認(rèn)為北極星不動,別的星星以它為核心,環(huán)繞著它展布開來。

這是在說什么呢?

如果負(fù)責(zé)政治的人用德行來作為示范、來領(lǐng)導(dǎo),那就好像北極星一樣,它本身不需要動,其他的星星就好像各層官員及老百姓,都會各自在自己的位置做該做的事。這樣,社會自然安定了。

古代確實有這么好的理想,也就是德治。

司馬遷在《史記》中寫到堯,特別提到八個字,“其仁如天,其智如神”。

堯的仁德像天,因為古人都相信天是仁愛的,它是無不覆蓋。春夏秋冬這四時被稱為“天時”,代表天對老百姓、對萬物的照顧,讓它們可以按照時序來生存發(fā)展。

堯的智慧像神明,古人都相信神明是最有智慧的。春秋時代,兩個國家締結(jié)盟約最后都要加一句,由聰明的神來做見證。如果不守約,神會來執(zhí)行賞罰。古人將堯稱為堯天,將舜稱為舜日。“堯天舜日”是對一個社會最美好的描述,代表領(lǐng)導(dǎo)者的德行完美,整個社會安定和諧,這是儒家的理想。

既然一個人處于富有天下、貴為天子這樣的位置,那么他具備最高的德行、圓滿的人格,對于整個社會而言都是一件幸事。

周朝之初,周公制禮作樂,那時的政治觀念是把政治與教育設(shè)法聯(lián)系在一起,而國家與學(xué)校也幾乎要等同了。

換句話說,政治領(lǐng)袖就是老師。

在《尚書》里面就提到,“天降下民,作之君,作之師”。

上天生下老百姓,替他們找了國君、替他們找了老師,君與師幫助上天照顧百姓。

上天讓百姓出生,但是他沒有辦法單獨照顧,而百姓形成人的群體之后又會有各種復(fù)雜的問題,這個時候需要有國君來領(lǐng)導(dǎo),有老師來教育。君與師并列,代表古人認(rèn)為人生下來并非圓滿的,需要有人引導(dǎo)與啟發(fā),才能知道人生的正路何在。

尤其是古代的小型部落社會,每一個人都可以和領(lǐng)導(dǎo)近距離相處,君王如何待人接物、做人處事,百姓很容易仿效他。

比如,舜非常孝順,所以堯就把舜提拔出來,讓舜成為大家的楷模。有了舜為榜樣,大家都覺得孝順是美德,我們要跟著做。

事實上,人本來就愿意孝順的,人都是父母所生所養(yǎng)的,孝順是最自然的事情。

但是后天的各種利害關(guān)系,使人有時候容易忘記孝順。百姓看到君王孝順的行為,自然而然就愿意從心里面跟隨效仿。所以,儒家講為政以德,這是古代德治的理想。但是我們也知道,這樣的時代已經(jīng)過去了。

從德到禮,夏商周三代都是禮治。

禮包括三點:禮儀、禮節(jié)、禮貌。

若只講禮儀,好像是一套儀式,離我們一般人很遠(yuǎn)。講禮節(jié),還不夠,還有基本的禮貌??鬃咏?jīng)常談到禮的時候就會加一個“讓”字,“禮讓”,要讓別人。

德須與禮配合,因為社會越來越大,只靠德治,很多人不見得可以看到他們的天子。

古代的傳播也沒那么方便,無法像今天透過媒體讓全國人知道。國家日益壯大之后,就需要制禮作樂,靠禮儀,靠音樂,來維持它的穩(wěn)定和諧。

《論語.衛(wèi)靈公》中還有另外一段話,可以與這里“為政以德”的觀念對照來看,就是孔子說的“無為而治”。

后面他提到“無為而治”時特別就用舜來做例子。他說,舜不用做什么事,他只要自己本身行為端正,面向南方坐著就好了。這與本章談到北極星本身不動一樣的意思。

聽到無為而治,我想每一個人都會想到道家。

的確,老子的思想很強(qiáng)調(diào)無為,主張不要刻意做什么事,因為刻意做任何事的話,考慮永遠(yuǎn)不可能周到。

你顧了這一邊就忘了那一邊,到最后掛一漏萬,甚至捉襟見肘,很難全面照顧,反而不好。

所以,道家講“無為而治”,是強(qiáng)調(diào)人的考慮是有限的,而社會上的資源更是有限的。

如果考慮到要對誰好、對哪些人好,另外一些人怎么辦呢?最好是不要刻意做任何事。

因為所有的一切,從萬物到我們?nèi)祟?其生存發(fā)展都有一定的條件,這個條件不會因為你去做就發(fā)生改變,它會一直存在那里。

譬如,有些老百姓過著自在的生活,如果刻意對他說還有更好的生活,他的欲望產(chǎn)生卻無法滿足,就會開始煩惱了。

有時候,老子的思想會被別人誤解為對教育不太重視。

其實,老子認(rèn)為,一個國家讓教育普及,一定有些人知道多一點,有些人知道少一點。

到最后,因為“知”帶來欲望,欲望造成各種爭奪,理想不能實現(xiàn),結(jié)果反而是天下大亂。

儒家講“無為而治”,是以德作為基礎(chǔ)。為什么有道德的領(lǐng)導(dǎo),可以讓天下無為而治呢?因為人性向善。

我們在學(xué)習(xí)《論語》時,會覺得有些篇章前后無法連貫。其實在很多地方,孔子只是回答問題,由學(xué)生們各自作記錄。后來,他們替孔子守喪三年,那段時間大家都不工作,每天就在老師的墳邊居住著,白天就互相交換意見,說老師以前教你們這個,老師以前告訴我那個。

大家平時記錄的語言,由某幾個學(xué)生的學(xué)生整理出來,成了我們今天的念《論語》。

確實會存在這種困難,看到一句話卻不知道孔子為什么說這句話。

其實一定是發(fā)生了某些事情,或者有些人提問題了,他才回答。

像這句“為政以德,譬如北辰”,孔子怎么忽然講這句話呢?

一定有人問他說怎么樣把政治辦好:是不是努力去做就會好呢?或者讓法律更為嚴(yán)格、要求更為苛細(xì)就會好呢?

孔子說不對,要為政以德,譬如北辰。

孔子的心目中有一種對人生的了解。

換句話說,以整個國家來說,政治領(lǐng)袖表現(xiàn)德行,老百姓就可以自己上軌道。

為什么會如此?

只有一個可能一一人性向善。

如果領(lǐng)導(dǎo)者表現(xiàn)善的行為就是德行,自然產(chǎn)生向心力,百姓便會團(tuán)結(jié)起來支持他。

他怎么說,我們怎么來配合。

為什么講儒家一定要強(qiáng)調(diào)人性向善而非人性本善?

若人性本善,何必要治理?只有將人性解釋為向善,才可以實現(xiàn)無為而治,注意,還是治。

為政以德,還是有為政。當(dāng)然,很多人還需要再多一點時間,才能慢慢了解孔子為什么有這樣的觀念。

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