《莊子》解，每章一讀。

文：

罔兩問景曰：“曩(nǎnɡ)子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然！惡識所以不然！”

解：

《逍遙游》章一結尾提到四類人，其中宋榮子、列子在文本看來，似是人世、仙世的逍遙者，但“有所待”，不是真正的逍遙。有人解讀，認為文本倡導“無所待”才是真正的逍遙。

怎么就“無所待”呢？

如果問罔兩，他大概會說：有“特操”！用現(xiàn)代人的話說，就是特立獨行，自己做自己的主。景（影子）不高興了。罔兩說得輕巧，誰不想“特操”！問題是景自己天生“有所待”，凡事由不得它。所以他感嘆：“惡識所以然！惡識所以不然！”

按照重心的理論，景可以自我催眠，自我心理按摩，告訴自己只要精神自由了，就是真正的“無所待”。不過這顯然是更大的“待”。按照郭象的獨化論，景本自“有所待”，是自性，他也是逍遙的。作為一種解釋，這么說沒有問題，也似乎意猶未盡。

這則寓言背后有深意。景“待”于人，罔兩又“待”于“景”。往前推，人是不是也有所“待”呢？罔兩質問景“無特操”，景同樣可以質問人“無特操”。人沒人可問了，一問就把“特操”問沒了?！疤夭佟笔侨说囊环N期盼，而人自己又問回自己。終不得果。說人沒特操，因為人一會是，一會非，所謂“為是而有畛”。人應該再問誰呢？

還有一個問題，按照罔兩的見解，景“無特操”，他自己又依附景，不也“無特操”嗎？“無特操”者責問“無特操”者，他本人自知，還是不知呢？

文：

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂“物化”。

解：

如果用現(xiàn)代心理學、生物學去解釋，當人極度亢奮，思念某物時，就會產生幻覺，好像真的一樣；還有當人身體虛弱，精神狀態(tài)極差時，也會出現(xiàn)幻覺。隨著“真”的程度越來越高，幻覺就“成”真了。莊子大概向往逍遙到了癲狂的境地，不然不會產生這樣想法的。

“物化”是《莊子》的重要思想。很奇怪，都“物化”了，怎么還有“周與胡蝶，則必有分矣”的論斷。“物化”得不夠嗎？這也不同于“萬物一齊”的觀點??？

一般說，“物化”倡導泯滅事物差別、彼我同化的境界?！拔锘比绱诵睿植坏萌遽尩蓝紵嶂约{為己用，推陳出新。在我看來，“物化”論不過是文本對心的麻痹作用的夸示。