隱士的故事
堯讓天下于許由，曰：日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請(qǐng)致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也。吾將為賓乎？
堯讓天下給許由的時(shí)候，“日月出矣，而爝火不息”：太陽(yáng)月亮出來(lái)了，在太陽(yáng)光、月亮光下，還點(diǎn)蠟燭的話(huà)，“其于光也，不亦難乎”！這個(gè)蠟燭的光明不是太渺小了嗎？有什么益處呢？這是很難過(guò)，很討厭的事?！?b>時(shí)雨降矣”，時(shí)雨下來(lái)，滿(mǎn)是水，“而猶浸灌”，結(jié)果還在水井里打水灌溉。“其于澤也，不亦勞乎！”這個(gè)又算什么呢？這不就是多余疲勞嗎？
“夫子立而天下治”，你先生在這個(gè)世界，只要在那里一坐、一站，不必講話(huà)不要有什么行動(dòng)，就天下太平了。但是，你先生不肯出來(lái)，結(jié)果我來(lái)當(dāng)皇帝，“我猶尸之”。我像傀儡偶像一樣占住那個(gè)位置。我反省自己，“吾自視缺然”，缺點(diǎn)太多，“請(qǐng)致天下”，所以想把天下讓給你，請(qǐng)你出來(lái)當(dāng)皇帝。
“子治天下，天下既已治也”，你治天下國(guó)家，治得很好嘛！“而我猶代子”，你現(xiàn)在叫我來(lái)代理你，請(qǐng)問(wèn)你，“吾將為名乎？”我為了出名嗎？“名者，實(shí)之賓也”，他說(shuō)一個(gè)人的名，是實(shí)際行為成果的一個(gè)附屬品，實(shí)際的功勞才是主體，有功勞才有大名。真正的名，要有事實(shí)，要有功勞，那樣名滿(mǎn)天下才是對(duì)的。”吾將為賓乎？”我豈不只是為一個(gè)虛名嗎！
大境界 小境界
鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝，偃鼠飲河，不過(guò)滿(mǎn)腹，歸休乎君！予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
“鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝”，鷦鷯是小鳥(niǎo)，小鳥(niǎo)藏在森林里，只要有一棵樹(shù)枝給它立足，就很高興了?！?b>偃鼠飲河，不過(guò)滿(mǎn)腹”，田鼠跑到河里去喝水，它只要喝一點(diǎn)點(diǎn)水就飽了，肚子就脹了。
世俗和出世的解脫
我們?nèi)松?，做一輩子人，都沒(méi)有為自己生活，都在做廚師，都是煮給別人吃的。做父母是煮給兒女吃；做兒女啊，也是煮給人家吃，都是廚師。所以必須要解脫了世俗的枷鎖，才可以不為名所累，然后可以做到“圣人無(wú)名”。
在莊子觀(guān)念里告訴你，這個(gè)人的超越升華，也只是世俗的解脫而已，還沒(méi)有達(dá)到出世的解脫。下面一段就引出來(lái)一些出世解脫了。
肩吾問(wèn)于連叔曰：吾聞言于接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無(wú)極也，大有徑庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉？曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。吾以是狂而不信也。
肩吾告訴連叔說(shuō)，我剛剛聽(tīng)了陸接輿那個(gè)瘋子告訴我的話(huà)，他的話(huà)大而無(wú)當(dāng)，那個(gè)牛?。〈档么蟮脹](méi)有影子了。“往而不反”，他說(shuō)話(huà)不兌現(xiàn)的，說(shuō)過(guò)了就忘得沒(méi)有影子。吾驚怖其言”，我聽(tīng)到他的大話(huà)，覺(jué)得好笑都聽(tīng)昏了?！?b>猶河漢而無(wú)極也”, “河漢”，天上的銀河。河漢是沒(méi)有邊，沒(méi)有終點(diǎn)的。像漢水一樣，不曉得源頭從哪里來(lái)，他的話(huà)，他自己都摸不到邊?！?b>大有徑庭”，徑就是門(mén)外的路，庭是門(mén)關(guān)起來(lái)那個(gè)客廳，客廳同外面當(dāng)然兩樣，所以“徑庭”兩個(gè)字，就是內(nèi)外不同的意思。我聽(tīng)了他的話(huà)，跟我們觀(guān)念上，內(nèi)外完全不同。其言謂何哉？”他跟你講什么呢？
藐姑射之山住有神仙。這個(gè)人“肌膚若冰雪”，“淖約若處子”，不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，他那個(gè)精神，始終很凝定，不散不亂使物不疵癘而年谷熟。所有萬(wàn)物接觸他那個(gè)范圍里就沒(méi)誰(shuí)要看到他，生老病死都可以逃過(guò)了，就是這樣一個(gè)人。他在那里一站，人不必勞作，谷子也會(huì)長(zhǎng)出來(lái)，稻子也自然熟了。他描寫(xiě)的，就像佛經(jīng)上說(shuō)的另外一個(gè)世界，叫北俱盧洲，人在那里，思衣得衣，思食得食。吾以是狂而不信也。
知識(shí)的聾盲
連叔曰：然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀(guān)，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲，豈唯形骸有聾盲哉！夫知亦有之。
“瞽者無(wú)以與乎文章之觀(guān)”，一個(gè)瞎子是沒(méi)有辦法看見(jiàn)世界上的文采、藝術(shù)。文章并不是說(shuō)寫(xiě)的文章，而是文采，大自然的美麗就是文采；大自然美麗構(gòu)成一個(gè)圖案，叫做章。聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲”，聾者呢？打鐘、打鼓、打雷，沒(méi)有辦法聽(tīng)到。“豈唯形骸有聾盲哉！夫知亦有之”。世界上最可悲的，是知識(shí)上的聾子，知識(shí)上的瞎子。
心能轉(zhuǎn)物和禪定
肩吾與連叔的談話(huà)，就是關(guān)于“神人無(wú)功”的這個(gè)神人。這一篇有一個(gè)重點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)這么一件事，這么一個(gè)人。就是說(shuō)凡人是可以成為神人的，每一個(gè)人都可以做到；人之所以做不到，是因?yàn)橹R(shí)學(xué)問(wèn)上的聾盲。下面接著說(shuō)出一個(gè)道理，一個(gè)理論。
是其言也，猶時(shí)女也，之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。
世界上有這么一個(gè)人，“猶時(shí)女也”，之人也，之德也”，德是成就的意思，這個(gè)人的成就到什么程度呢？“將旁礴萬(wàn)物以為一世蘄乎亂”，旁礴是形容詞，溶化，溶化了萬(wàn)物。他是人也可以，是物也可以，是心也可以，他能與萬(wàn)物融合為一體了，不是萬(wàn)物把他融化為一體。換言之，這就是心能轉(zhuǎn)物，心把物轉(zhuǎn)變了。蘄：安定，他在那里一站，這個(gè)世界就安定下來(lái)了，這就是神。“孰弊弊焉以天下為事”! “弊弊”輕視小看，誰(shuí)還愿意勞神出來(lái)治理國(guó)家天下！事實(shí)上治理國(guó)家算一件小事，他使整個(gè)世界人類(lèi)安定下來(lái)還不算數(shù)，甚至能夠融化了萬(wàn)物。
“之人也，物莫之傷”，物理世界的任何東西沒(méi)有辦法傷害他?！?b>大浸稽天”呢？假使地球北極的冰山化了，大水漲起來(lái)，整個(gè)地球洪水滔天，“而不溺”，“大旱金石流土山焦而不熱”，大旱天，地球上的山都化了，礦物都變成了液體，土山都燒焦變成灰，變成煤炭，還覺(jué)得是最舒服的事。這就是描寫(xiě)這個(gè)人，物理世界已經(jīng)不能傷害他了。這是莊子所講的神化之極的神人境界。
這個(gè)神話(huà)講佛經(jīng)上所講的禪定，什么叫禪定？拿莊子的說(shuō)法來(lái)講，就是三個(gè)字“其神凝”。這個(gè)“凝”字就是定。禪定的這個(gè)神凝有程序：初禪、二禪、三禪、四禪。莊子那個(gè)時(shí)代，佛學(xué)還沒(méi)有傳來(lái)中國(guó)，中國(guó)和印度的文化沒(méi)有交流，而莊子卻講到了四禪的境界，這就很奇妙了。他說(shuō)火災(zāi)害不了他（二禪天），水災(zāi)害不了他（三禪天）。這個(gè)神人，可以乘云氣御飛龍，就表示風(fēng)大對(duì)他也沒(méi)有影響（四禪天）。
“之人也物莫之傷”，物理世界對(duì)他沒(méi)有傷害，因?yàn)樗哪苻D(zhuǎn)物?；馂?zāi)、水災(zāi)、地球毀壞了，對(duì)他都沒(méi)有關(guān)系。這種修養(yǎng)，使人升華生命的價(jià)值，解脫物理世界的束縛，達(dá)到了超越的成就。
圣人與帝王
是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！
是其塵垢秕糠”，他身上臟的東西拿下來(lái)，“將猶陶鑄堯舜者也”，都可以造就出一個(gè)入世的圣人。“孰肯以物為事”！他怎么會(huì)把物理世界的東西看在眼里。
宋人資章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見(jiàn)四子，藐姑射之山，汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉。
宋國(guó)的人，到野蠻地區(qū)做生意，“資章甫而適諸越”，宋國(guó)人要做生意，帶著禮服、禮帽到越國(guó)來(lái)。越人頭發(fā)剪短不梳起來(lái)，“文身”，身體上都刺花的。結(jié)果宋人把禮服、禮帽帶到?jīng)]有文化的地方，一個(gè)都賣(mài)不出去。“無(wú)所用之”，這有什么用??！高度文明的東西，帶到那個(gè)最原始的地方，是沒(méi)有用的。
“堯治天下之民”，幾十年過(guò)去了，天下太平，已經(jīng)“平海內(nèi)之政”，那就是盛世帝王，千古萬(wàn)古的名望，那還得了，這是圣人皇帝，結(jié)果呢！“往見(jiàn)四子”，堯跑去看四個(gè)人，看看藐姑射那個(gè)山，“汾水之陽(yáng)”，向西方走，“窅然喪其天下焉?！彼X(jué)得作為天下的帝王，算是很偉大；但是看看這些神人，卻發(fā)現(xiàn)自己非常渺小，治好了天下又算什么？太渺小了。
莊子講到這里，首先把生命的價(jià)值直接指出來(lái)，那就是神化；可以說(shuō)是自己具備的精神，經(jīng)由自我的修養(yǎng)而變化，就是神化。換句話(huà)說(shuō)，精、氣、神這個(gè)心的作用，可以自己使自己生命的功能，變成超神入化。神化了以后，可以做入世的圣人，齊家、治國(guó)而平天下。然后呢？就要出世。
我們文化的中心，始終把人的生命價(jià)值提高到兩個(gè)階段：一個(gè)是入世的圣人；一個(gè)是入世成功以后，功成名遂身退，再成為出世的圣人。
大瓜與祖?zhèn)髅胤?/u>
惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不呺然大也，吾為其無(wú)用而掊之。莊子曰：夫子固拙于用大矣。
惠子與莊子是好友，是當(dāng)時(shí)講論辯的邏輯名家，說(shuō)，魏王送了我一個(gè)大瓠瓜的種子，我就把它種起來(lái)，結(jié)了一個(gè)大瓠瓜有五石大。如果切開(kāi)干了做水瓢用，太大拿不動(dòng)，況且水缸也沒(méi)有那么大。所以他說(shuō)這個(gè)東西大是大啦，真?zhèn)ゴ?，真過(guò)癮，但是它卻沒(méi)有用。
莊子說(shuō)：“夫子固拙于用大矣”，你??！光會(huì)講空洞的理論，不會(huì)實(shí)際去用。莊子就給他講一個(gè)故事。
宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼為事?？吐勚?，請(qǐng)買(mǎi)其方百金。聚族而謀曰：我世世為洴澼，不過(guò)數(shù)金，今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之。
宋國(guó)有一個(gè)人，有祖?zhèn)鞯拿胤?，可以使手不裂，這家人世代做漂布。被別人聽(tīng)到了，就出價(jià)要買(mǎi)他這個(gè)祖?zhèn)鞯拿胤?。這一家人開(kāi)一個(gè)家庭大會(huì)議，討論的結(jié)果，認(rèn)為雖有祖?zhèn)髅胤?，世世代代只是做漂布的苦工吃飯，一個(gè)月也不過(guò)是幾千塊錢(qián)，現(xiàn)在人家出價(jià)，可以發(fā)財(cái)了，就把這個(gè)秘方賣(mài)了。
客得之，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免于洴澼，則所用之異也。
這個(gè)人買(mǎi)了秘方以后，到南方去見(jiàn)吳王，那時(shí)正是吳越之戰(zhàn)，冬天要打仗。他向吳王建議訓(xùn)練海軍，從浙江湖面打過(guò)去，他有本事使每一個(gè)海軍下水都不怕冷，都不會(huì)凍裂。吳王接受了這個(gè)計(jì)劃，打了一個(gè)大勝仗，吳王對(duì)他“裂地而封之”。同樣的一個(gè)小秘方，有智慧的人，用這么一個(gè)小辦法，可以稱(chēng)王稱(chēng)帝；有些學(xué)問(wèn)了不起的人，卻一輩子窮，甚至餓死了。這就是說(shuō)，知識(shí)技能沒(méi)有大小，全靠你自己的智慧應(yīng)用。
瓜船
今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂(yōu)其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫！
你現(xiàn)在家里有這么大的一個(gè)瓠瓜，太好了，你怎么怕沒(méi)有用處呢！你就把那個(gè)瓠瓜弄干了，挖成空心，你坐在里頭，像坐大船一樣，浮呀浮呀！很舒服嘛！結(jié)果你還這樣擔(dān)心，那樣擔(dān)心，怕這個(gè)東西太大了，沒(méi)有辦法用?！?b>則夫子猶有蓬之心也夫！”莊子這一句話(huà)，不但罵了惠子，還罵了古今中外天下人。你那個(gè)心，你那個(gè)腦子里都是蓬草，是個(gè)大草包，大笨蛋，所以后世罵人，文學(xué)上講作蓬心，這個(gè)典故就是這里來(lái)的。
這一節(jié)我們借用佛學(xué)的觀(guān)點(diǎn)，給他作一個(gè)小結(jié)論，這是講智量、境用的異同。世界上的事，無(wú)所謂大小，同樣的一樣?xùn)|西，也無(wú)所謂好壞，區(qū)別是在它的作用。一個(gè)小事情，一個(gè)不相干的人，如果碰到智量大、見(jiàn)地、境界應(yīng)用高的人，可以將之應(yīng)用到齊家、治國(guó)、平天下。修道也是同樣一個(gè)道理，見(jiàn)地、智量高的人，一個(gè)不相干的方法，可以使他達(dá)到了超越的境界。反之，如果他的智量、境界、應(yīng)用見(jiàn)地不夠的話(huà)，最了不起高明的東西，對(duì)他也沒(méi)有用處。
大樹(shù)和狐貍
惠子謂莊子曰：吾有大樹(shù)，人謂之樗，其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠者不顧，今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。
我家里還有棵大樹(shù)，這棵樹(shù)叫樗。其大本擁腫”，它的根根臃腫松軟，“不中繩墨”。他家一棵大樹(shù)，樹(shù)根樹(shù)枝彎彎曲曲的，也不能用墨繩去量。換言之，怎樣量都不合規(guī)矩。所以這棵樹(shù)長(zhǎng)在路旁，“匠者不顧”老兄??！你的話(huà)“大而無(wú)用”，你?。∫补獯荡笈＃强脴?shù)一樣，“眾所同去”。我看你啊！討厭得、臭得也同那棵樹(shù)一樣，誰(shuí)看到你，頭都要歪一歪走掉的。
莊子曰：子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎，卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。
你有沒(méi)有看到過(guò)小狐貍呀！狌是狌，貍是貍，兩種動(dòng)物同狐貍差不多。狡猾又多疑，“卑身而伏”，以為自己聰明，做了的事情，講了的話(huà)，以為別人不知道，結(jié)果啊！“以候敖者”，高明打獵的人，都曉得它的毛病，利用它的弱點(diǎn)，把它給捉住了?！?b>東西跳梁，不辟高下”，在樹(shù)上跳過(guò)來(lái)跳過(guò)去，屋頂上跳過(guò)來(lái)跳過(guò)去，它覺(jué)得自己也跳得很高啊，也很有本事，也不怕，以為沒(méi)有人看見(jiàn)。結(jié)果人當(dāng)然看得見(jiàn)，人聰明，把機(jī)關(guān)埋伏在那里，等它一跳，“咚”掉進(jìn)去了?！?b>中于機(jī)辟，死于罔罟”，結(jié)果捉它的機(jī)關(guān)，捕它的網(wǎng)，都布置好了，最后還是被人捉去。
無(wú)何有之鄉(xiāng)
今夫牛，其大若垂天之云，此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！
看那個(gè)大牛?！捌浯笕舸固熘啤?，就是形容它大得不得了，把天都遮住了。牛固然大，有什么用，又不能捉老鼠。你家里不是有棵大樹(shù)嗎？大樹(shù)有什么不好？有了樹(shù)，有了大瓜，多好呢！你真是個(gè)大傻瓜，你把樹(shù)栽在那個(gè)地方，在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”，什么都沒(méi)有的那個(gè)地方。“廣莫之野”，無(wú)量無(wú)邊的地方，你把那棵大樹(shù)栽在那里。然后那個(gè)地方，無(wú)量無(wú)邊，萬(wàn)物都看不見(jiàn)，了不可得！你嘛！把這棵大樹(shù)種出來(lái)，一天到晚在那里悠哉游哉，逍遙自在。在那里才真是逍遙。
你在這個(gè)地方栽了一棵大樹(shù)，晴天當(dāng)斗笠遮太陽(yáng)，下雨可以當(dāng)雨傘，什么都管不到你。然后你睡在樹(shù)下，誰(shuí)都不來(lái)看你，萬(wàn)物都不會(huì)來(lái)擾害你，螞蟻都怕臭，樹(shù)上也不做窩。什么人都不理你，然后你在這無(wú)何有之鄉(xiāng)，才真得自在，真得逍遙。
真正的逍遙
所以呀，大鵬鳥(niǎo)飛了半天，那個(gè)逍遙不是真逍遙??！莊子說(shuō)的逍遙是要神化。神化到哪里呢？到了一個(gè)極樂(lè)世界。極樂(lè)世界在哪里呢？在那個(gè)你看不見(jiàn)，摸不著，什么都沒(méi)有的地方。但是，那個(gè)地方的確有個(gè)東西，你到那個(gè)了不可得的境界里，才真得逍遙。
在《逍遙游》里，由北海的鯤魚(yú)變成大鵬，向南極飛這個(gè)故事開(kāi)始，最后指明了真正的解脫，證到本體，證到這個(gè)道，歸到無(wú)何有之鄉(xiāng)。這等于后來(lái)禪宗所講的“了不可得”、“本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃”，同一個(gè)道理。在到達(dá)了真正的無(wú)何有，了無(wú)一物可得的時(shí)候，才能真正得到逍遙。
