重劍無(wú)鋒，大巧不工。擁有大智慧的人往往都大智若愚。

陳繼儒在《小窗幽記》中說(shuō)過(guò)：

“藏巧于拙，用晦而明，寓清于濁，以屈為伸。”

即使你很聰明也不宜鋒芒畢露，不妨佯裝笨拙；

即使你很懂，也該謙虛收斂；

即使你志節(jié)高尚也莫要孤芳自賞，該隨和一二；

即使你很有能力也莫要過(guò)于激進(jìn)，該以退為進(jìn)。

曾國(guó)藩身在官場(chǎng)，深知官場(chǎng)險(xiǎn)惡，凡事他都只求平穩(wěn)不求十全十美，對(duì)于“藏巧于拙，用晦而明”的箴言，曾國(guó)藩一生都在踐行。在他帶領(lǐng)湘軍擊潰太平軍之后名震朝野之時(shí)，曾國(guó)藩依舊戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢藏巧于拙。

木秀于林，風(fēng)必摧之；行高于人，眾必非之。曾國(guó)藩正是懂得此理，他才能在朝中立足不倒。

范仲淹有著“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”的雄心抱負(fù)，他有著超越時(shí)代的真知灼見，但他毫不收斂，鋒芒太露，最后招惹權(quán)貴，被一貶再貶，再無(wú)地方展開抱負(fù)。

真正大智慧的人，就該做到“無(wú)用”、“無(wú)為”和“無(wú)知”。

1??無(wú)用

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梁文道在《悅己》中說(shuō)過(guò)：“讀一些無(wú)用的書，做一些無(wú)用的事，花一些無(wú)用的時(shí)間，都是為了在一切已知之外，保留一個(gè)超越自己的機(jī)會(huì)，人生中一些很了不起的變化，都是來(lái)自這種時(shí)刻?！?/p>

影視演員陳道明不占煙、酒、牌，不喜應(yīng)酬，從不去酒吧、歌廳等娛樂(lè)場(chǎng)所。工作之余，就只是讀書、練字、彈琴、下棋，為女兒做衣服，為妻子裁皮包。

在別人汲汲追名逐利之時(shí)，陳道明早已學(xué)會(huì)了看淡。他不想一味的追求那些有用之物，對(duì)他來(lái)說(shuō)“無(wú)用”方得從容，豐富多彩的精神世界才能成就自己百毒不侵。這也是陳道明越活越年輕，越活越有魅力的緣故。??

所以，“無(wú)用”并不是真的沒(méi)用，而是在時(shí)間輪轉(zhuǎn)中潤(rùn)物無(wú)聲的影響著一切。

莊子在《人間世》中曾言：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也?！?/p>

其意是說(shuō)：山中的林木因?yàn)椴皇橇寄?，反而能夠保全，長(zhǎng)成參天大樹?？梢姟盁o(wú)用”之用，有時(shí)反而能成大用。

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老子說(shuō)過(guò)：“三十輻共一轂（gu），當(dāng)其無(wú)，有車之用”，老子用比喻的方式告訴大家“中空無(wú)用有大用”。

古代造車，車輪至關(guān)重要，車轂的中心支點(diǎn)是一個(gè)小圓孔，由此向外周延，共有30根支柱輻輳，外包一個(gè)大圓圈，便構(gòu)成一個(gè)內(nèi)外圓圈的大車輪。

對(duì)這種以30輻輳合而構(gòu)成的車輪來(lái)講，沒(méi)有哪一根支柱算是車輪載力的重點(diǎn)，因?yàn)?0根平均使力，根根都發(fā)揮了特定的功能而完成轉(zhuǎn)輪的使命，無(wú)所謂哪一根更重要。

可是它的中心，卻是空無(wú)一物，既不偏向支持任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向。正是因?yàn)閳A孔中空無(wú)物，才能夠承載多方力量，輪轉(zhuǎn)無(wú)窮。

這就是老子所說(shuō)的“中空無(wú)用有大用”，無(wú)用之用的大用的精妙所在。?

做人亦是如此，看似無(wú)用之人，實(shí)則擁有大材。

老子說(shuō)：“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚?！闭嬲挠杏每此茻o(wú)用，那就是抱愚藏拙。這樣的人以“無(wú)用”的面龐示人，常常能包容旁人的長(zhǎng)處，像劉邦、劉備、宋江之流，他們總能收攬有識(shí)之士為其所用，看似“無(wú)用”之人，卻能天下英雄盡收麾下。

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? ? ? ? ? ? ? ? ? 2? 無(wú)知

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蘇格拉底說(shuō)過(guò)：“我比別人聰明一點(diǎn)，因?yàn)槲抑雷约河薮?，而別人不知道自己愚蠢?！?/p>

知道自己愚蠢的人才是智慧的人，不知道自己愚蠢才是真正的愚蠢。

老子也曾說(shuō)：“知不知，上。不知不知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病?！?/p>

能知道自己無(wú)所知，這就很高明了；不知道自己無(wú)所知，這就是缺點(diǎn)。所以圣人沒(méi)有這個(gè)缺點(diǎn)，因?yàn)槭ト藚拹哼@個(gè)缺點(diǎn)，所以才沒(méi)有這個(gè)缺點(diǎn)。

真正天縱奇才的人，一般都不會(huì)輕易用自己的智慧處理天下大事，而是集思廣益、博采眾議，然后擇優(yōu)而用。

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劉邦一路從平民走向皇帝，表面看起來(lái)，劉邦滿不在乎、大而化之，但當(dāng)他一統(tǒng)天下登上皇位之后，也曾坦言說(shuō)：

“夫運(yùn)籌帷幄之中，決勝千里之外，吾不如子房；鎮(zhèn)國(guó)家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬(wàn)之眾，戰(zhàn)必勝，攻必取，吾不如韓信。三人皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。項(xiàng)羽有一范增而不能用，此所以為吾擒也?！?/p>

由此可見，劉邦看似無(wú)用卻是有大智慧。

天縱睿智的最大境界就是大智若愚。

孔子在《論語(yǔ)·子罕》中有言：“吾有知乎哉？無(wú)知也?！?/p>

孔子乃是圣人巔峰，也覺(jué)得自己無(wú)知。

可見，真正的智者，才會(huì)知曉自己并非無(wú)所知，愚蠢之人哪里會(huì)曉得？

大智若愚，大巧若拙，大音希聲，大象無(wú)形，看似無(wú)知卻是大智。

在某種意義上，大智若愚不過(guò)是有智之人保護(hù)自己的處世之道。

過(guò)于聰明的人，往往都會(huì)遭到猜忌和嫉妒，更甚的是會(huì)遭受流言抨擊、無(wú)故栽贓、虛假罪名或是謀殺，古往今來(lái)，這樣的事情數(shù)不勝數(shù)。?

蘇軾四子滿月之時(shí)，蘇軾曾作詩(shī)《洗兒戲作》:

人皆養(yǎng)子望聰明，我被聰明誤一生。

惟愿孩兒愚且魯，無(wú)災(zāi)無(wú)難到公卿。

蘇軾曾言“平生文字為吾累”，他因?yàn)樵?shī)文而揚(yáng)名天下，也因?yàn)樵?shī)文而無(wú)端惹出“烏臺(tái)詩(shī)案”，以致于身陷囹圄，險(xiǎn)些害了性命。因此才會(huì)發(fā)出兒子不必有世智辯聰?shù)泥皣@。

難得糊涂、抱樸守拙、大智若愚之人，方能活得輕松，能夠放慢腳步享受生活的樂(lè)趣。

?3? 無(wú)為

白居易曾作《養(yǎng)拙》:

鐵柔不為劍，木曲不為轅。

今我亦如此，愚蒙不及門。

甘心謝名利，滅跡歸丘園。

坐臥茅茨中，但對(duì)琴與尊。

身去韁鎖累，耳辭朝市喧。

逍遙無(wú)所為，時(shí)窺五千言。

脫去名利的韁繩枷鎖，落居田園遠(yuǎn)離塵囂，日日無(wú)所事事逍遙自得，看似無(wú)所為，但卻享受到人生的逍遙。

在莊子的世界里，逍遙便是無(wú)為，但又不全是無(wú)為，無(wú)為方能無(wú)不為，無(wú)為，方得坦然。

莊子哲學(xué)的最后歸宿，便是為了達(dá)到人生逍遙的目的，游心于物外，不為世俗所累?！吧吓c造物者游”，而又“不譴是非，以與世俗處”、“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不睥睨于萬(wàn)物。”

關(guān)于莊子的無(wú)為，眾說(shuō)紛紜，有人認(rèn)為莊子的這種哲學(xué)思想失去了進(jìn)取精神，只是對(duì)與自己格格不入的時(shí)代的一種逃避方法，是一種消極的思想；也有人說(shuō)，莊子哲學(xué)尊重天性，逍遙處世，活出了自己最想要的生活，活出了真正的自我。

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人生在世，當(dāng)有所為有所不為，孔子說(shuō)“三十而立”、“四十而不惑”，就是在告訴世人行事該有所選擇，有所為有所不為。

“無(wú)為”并不是讓你什么事都不干，不是讓你懶惰、消極、逃避，“無(wú)為”不過(guò)是讓你不要幻想不切實(shí)際的東西，腳踏實(shí)地，順應(yīng)自然規(guī)律，無(wú)為亦有為。

生活中，不要刻意追求甚至強(qiáng)求，輕輕松松的做每一件事，把心態(tài)放正，那么效果好的就會(huì)出人意料。

無(wú)為是一個(gè)人的個(gè)人狀態(tài)，行事輕松，好似什么都沒(méi)做卻是做的極好。

其實(shí)“熟能生巧”，也是一種“無(wú)為”。這是因?yàn)槟阋呀?jīng)達(dá)到了無(wú)為的水平了。

就像是我們上學(xué)時(shí)背古詩(shī)一樣，當(dāng)你隨口就能背出來(lái)之時(shí)，說(shuō)明你已經(jīng)做到了“無(wú)為”。

像是學(xué)舞蹈，剛開始都是一步一步學(xué)，但當(dāng)你一聽到音樂(lè)響起時(shí)，能夠自然而然的跳出來(lái)，那說(shuō)明你的肌肉已然有了記憶。這也是做到了一種“無(wú)為”的狀態(tài)。

“閑看庭前花開花落，漫隨天外云卷云舒”，此等愜意誰(shuí)人不喜？但真正的愜意不是讓你懶惰，而是讓你自由。無(wú)為，絕非無(wú)所作為。

“無(wú)為”并不是讓你“碌碌無(wú)為”，“無(wú)為”是讓你“不慕古，不留今，與時(shí)變，與俗化”。不戀過(guò)往，不畏將來(lái)，有所為有所不為。

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?大智之人，必大愚，“大愚”之人必“無(wú)用”、“無(wú)知”、“無(wú)為”。

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