在西方歷史上有不少哲學家對“存在”問題的看法，海德格爾總結(jié)出三種：第一種看法認為，存在是最普遍的概念，但這也意味著，存在是哲學史上討論最不清楚的概念；第二種看法認為，存在是無法定義的；第三種看法認為，存在是自明的概念，因為在進行任何討論的時候都要涉及存在的概念，所以就不用對它進行更進一步的思考了。

海德格爾對“存在”和“存在者”作了重要的區(qū)分。人們每天都會接觸很多特殊的存在者，如一只杯子、一輛車、一棵樹、一片云等，但是存在本身并不只是某一類的抽象的共性，也不是存在者的一種屬性。存在本身不是任何特殊的存在者。由此，對存在的討論仿佛陷入了一種困境：一方面不能離開存在者來談存在；另一方面，如果從任何具體的存在者來談存在，都沒法徹底地把握存在。所以，海德格爾的思路就是以人這種特殊的存在者作為一個切入點來談存在。

在《存在與時間》里，海德格爾把人稱為“此在”，就是在那里、在這里的存在。

海德格爾認為，人不同于其他任何存在者，人對存在是有所領(lǐng)悟的。換句話說，人是在他自己的存在中和存在本身打交道的。人恰恰是因為對存在有所領(lǐng)悟才成為了人，人才得以存在。與動物不同，人的特殊性在于，人會追問存在，也就是提出關(guān)于存在的問題。所以海德格爾說，人這個存在者可以在自身的存在中顯示自己?，F(xiàn)代人的根本問題就在于遺忘了存在。人們只會研究一個又一個具體的存在者，研究他們運動的模式和具體的樣態(tài)，卻忘了背后真正的基礎(chǔ)，也就是存在本身。哈姆雷特提出的對存在的終極追問，也很少出現(xiàn)在人們?nèi)粘５乃伎贾小?/p>

海德格爾在《存在與時間》中對“此在”做出了根本規(guī)定，那就是“在世存在”。晚年的海德格爾在接受采訪的時候提到，思想的事業(yè)來自“在世存在”這個簡單的事實。“在世存在”的德語是In-der-welt-sein，按照字面意思解釋就是在世界中的存在。海德格爾認為，人生活在世界上——就是這個再簡單不過的事實，支配著一切存在者的意義。

海德格爾創(chuàng)造了很多新詞匯來代替?zhèn)鹘y(tǒng)哲學中的概念，以用來更貼切地傳達自己的哲學思想。例如，他不用“主體”來指代人，也沒有將“人”與“意識”拆分開來，而是用此在（Dasein）一詞將人與存在和對存在的意識牢牢捆綁在了一起。值得注意的是，“此在”不是固定的，也不是已經(jīng)完成了的，而是有待實現(xiàn)的。“有待實現(xiàn)”在德語中是zu sein，也就是哈姆雷特的靈魂拷問“to be”。海德格爾還說，人不僅存在而且不得不存在，“此在”被賦予了存在的使命。這就是人的生存（Existenz）?！癊xistenz”一詞的詞源意思是“站出來”，體會一下，是不是蘊含了一種人不得不直面存在的勇氣？

人不得不存在，也就不得不為自己的存在做出一系列的選擇，為自己的選擇承擔一系列的責任與后果。用海德格爾自己的話來說就是，“此在”總是作為它的可能性而存在。人在諸多的抉擇之中實現(xiàn)了諸多的可能?！按嗽凇边M行選擇會有兩個結(jié)果。一個是實現(xiàn)其本真狀態(tài)。概括地說，本真就是忠于自己，成為自己，做自己的事情。

海德格爾認為，只有本真的此在才是真正的此在。另一種結(jié)果就是人服從預(yù)先給予自己的選擇，這樣就實現(xiàn)了他的非本真性。非本真性的結(jié)果就是“常人”，這頗有《傷仲永》里所說的“泯然眾人矣”的感覺。常人是沒有個性的，大家做什么他就做什么，因此“常人”是沒有面目的、人云亦云的、隨波逐流的。

“此在”是被拋進世界的。這是一種非常生動的表述?！氨粧仭辈⒉皇侵副贿z棄，而是強調(diào)一種“身不由己”。被拋的物體的初始狀態(tài)并不由自身決定，而人的存在之于人而言也是一種“身不由己”?！氨粧仭币馕吨说某錾遣挥傻米约哼x擇的。人們從來沒有機會主動選擇自己的父母、家庭、先天的身體條件，但是如何存在在這個世界上是可以有所選擇的。海德格爾用籌劃一詞來表示“此在”能夠主動地應(yīng)對自己的處境?！氨粧仭迸c“籌劃”和“本真”與“非本真”之間是有關(guān)聯(lián)的。海德格爾把非本真的存在稱為“沉淪”。沉淪有兩重含義：第一，“此在”將自己理解為具有一定性質(zhì)的實體；第二，“此在”進入了一個公眾的世界，而不是一個自己的、私人的世界。在第一重意義上的“沉淪”強調(diào)的是作為個體的人自我束縛，畫地為牢。在第二重意義上，人作為“群居動物”如果不能保有一個私人的世界，如果不能明確地知道自己欲求什么，厭惡什么，想成就什么，就會沉溺于閑談、好奇和兩可（得過且過）之中。