于是，世人明白從今往后要孤獨(dú)地身處地球，在邁向世人帝國(guó)的征途上，要把理性的罪行與非理性的罪行結(jié)合在一起。反抗者在思考反抗不可思議的意圖以及死亡本身時(shí)嘆道：“唉，我們孤立無(wú)援”，但又補(bǔ)充道：“我反抗，故我們存在?！?/i>

科林斯國(guó)王西西弗斯是希臘神話中的經(jīng)典角色。因?yàn)橛|怒眾神，西西弗斯被打入地獄。眾神令他將一塊巨石不斷推上山頂，巨石又因自身重量一次又一次滾落，由此循環(huán)往復(fù)。西西弗斯接受的懲罰永無(wú)止境，同樣也代表了人類最深切的恐懼，即：無(wú)用又無(wú)望的勞動(dòng)。加繆以《西西弗神話》作為本書(shū)的標(biāo)題，是極恰當(dāng)?shù)倪x擇，神話本身正是人類荒謬命運(yùn)的體現(xiàn)。

但作為存在主義者，加繆想要宣揚(yáng)的并非悲觀哲學(xué)，就如同存在主義本身并非一種消極思想一樣。加繆將神話的故事放大，拉近給我們看，要求我們注意一個(gè)小細(xì)節(jié)。他說(shuō)：

我感興趣的，正是在回程時(shí)稍事休息的西西弗斯。如此貼近石頭的一張苦臉，本身已經(jīng)是石頭了。我注意到此公在此下山時(shí)，邁著沉重而均勻的步伐，走向他不知盡頭的苦海。這個(gè)時(shí)辰就像一次呼吸，恰如他的不幸肯定會(huì)再來(lái)，此時(shí)此刻便是覺(jué)醒的時(shí)刻。

也就是說(shuō)，西西弗斯完全意識(shí)到了自己命運(yùn)的荒誕性。那我的問(wèn)題是，在深刻理解荒誕命運(yùn)的前提下，西西弗斯為什么不選擇逃避呢？他為何接受眾神強(qiáng)加給他的懲罰，繼續(xù)推動(dòng)巨石？而不是站在山腳下坐以待斃，選擇一個(gè)更輕松的生活呢？鑒于命運(yùn)本身的荒誕，這兩種選擇乍看下好像并無(wú)不同。

“人一旦意識(shí)到荒誕，就永遠(yuǎn)與荒誕命運(yùn)綁定在一起?！?/b>如加繆所講，當(dāng)一個(gè)人受到外物啟發(fā)通過(guò)或內(nèi)在自省，意識(shí)到人生的荒誕本質(zhì)后，便無(wú)處遁逃。如何面對(duì)這種命運(yùn)，以何種方式對(duì)待，就會(huì)變成十分重要的問(wèn)題。因?yàn)?，從一個(gè)消極角度看，采用“自殺”手段逃離這種命運(yùn)，似乎是最簡(jiǎn)單、可行的方法。在本書(shū)的“荒誕推理”部分，加繆就首先以“自殺”為切入點(diǎn)，展開(kāi)分析。

加繆將人的“自殺”劃分為兩種：第一種是“生理上的自殺”，人以放棄生命，放棄物質(zhì)上的存在為代價(jià)，來(lái)擺脫荒誕命運(yùn)的重壓。放棄生命，代表著人生可能性的喪失，從本質(zhì)上看，這無(wú)疑是一種消極的逃避態(tài)度。第二種是“哲學(xué)上的自殺”或稱作“精神上的自殺”，指人從精神上逃避現(xiàn)實(shí)，躲避到由“來(lái)生、彼岸、輪回、天國(guó)、上帝”等宗教元素構(gòu)成的精神暖床上去。一個(gè)曾經(jīng)具有理性的人，選擇對(duì)自己的精神進(jìn)行麻痹，通過(guò)宗教聊以自慰，這是另一種消極態(tài)度。

談及“自殺”這一概念，我不禁聯(lián)想到哈姆雷特的經(jīng)典臺(tái)詞“生存還是毀滅，這是一個(gè)值得考慮的問(wèn)題......”在大段臺(tái)詞的最后，哈姆雷特把人不敢于自殺的原因歸結(jié)為“不知道在死的睡眠里，究竟要做什么夢(mèng)?！笨梢岳斫鉃樗麑?duì)“彼岸”的恐懼。哈姆雷特意識(shí)到了生命的荒誕性，他一面想要逃離這種命運(yùn)，一面又對(duì)未知的死亡感到恐懼，遲遲做不出決定。除去他優(yōu)柔寡斷的性格不談，我想加繆的哲學(xué)，也許能給他更好的解決方式。即：以反抗證明自己的存在。

荒誕是非理性愿望和非弄清楚不可的愿望之間的沖突，弄個(gè)水落石出的愿望響徹于人的內(nèi)心深處，可面對(duì)這一問(wèn)題我們終究是無(wú)力的?；恼Q在人類理性和世界無(wú)理性的對(duì)峙中產(chǎn)生，個(gè)體終將覆滅，死亡不可逃避，每個(gè)覺(jué)醒者的痛苦皆源于此。從這種角度看，西西弗斯的命運(yùn)就代表了全體人類的命運(yùn)，一生的成就隨死亡化為虛無(wú)，至少對(duì)死去的個(gè)體本身如此。人類的代代更迭，就如同推動(dòng)巨石上山的過(guò)程，循環(huán)往復(fù)，不斷更替。

但加繆要求我們看到另一個(gè)側(cè)面，即：自人類誕生以來(lái)，生老病死就是常態(tài)，沒(méi)有人能逃脫這種命運(yùn)。從個(gè)體的角度看，生命當(dāng)然是會(huì)終結(jié)的，似乎各種成就都喪失掉了意義。但放大到人類共同體的角度看，答案則完全不同。人類文明的演進(jìn)，正是以一個(gè)又一個(gè)個(gè)體的成就為依托，持續(xù)向前發(fā)展的。用這個(gè)更大的尺度來(lái)衡量，我們不能說(shuō)，人取得的成就無(wú)意義。既然荒誕的命運(yùn)是注定的，人就更應(yīng)該通過(guò)反抗證明自己的存在，力圖在更大的尺度留下痕跡，追求一種精神上的永生。這便是加繆的存在主義，想要傳達(dá)給我們的方法論。

那么我們回到文章最初的那個(gè)問(wèn)題：為什么西西弗斯選擇繼續(xù)推動(dòng)巨石？而不是坐以待斃呢？那是因?yàn)?，西西弗斯就是我們?nèi)祟惖幕怼＿@種面對(duì)荒誕，永不退縮的勇氣，正是人類千百年來(lái)賴以生存的精神。加繆將西西弗斯稱為“荒謬的英雄”，實(shí)際上，這也是他贈(zèng)給全人類的贊譽(yù)。荒誕無(wú)法消解人類作為共同體的意義，對(duì)荒誕的認(rèn)知卻解放了個(gè)人。正是它催促我們利用有限的生命，追求自己真正熱愛(ài)的事物，拋棄一切陳規(guī)，追求屬于個(gè)人的自由。而追求自己熱愛(ài)的事物，追求自由，不正是我們對(duì)“幸福”的定義嗎？

荒誕哲學(xué)賦予我們的，不是悲觀，而是向死而生的勇氣。