孔子對于"仁"講了很多，對“義”“利”之辨也分得很清。每個人應當毫不考慮自己利益，無條件地做他應該做的事，成為他應該成為的人。換句話說，他應當“推已及人”，這實質(zhì)上就是行“仁”。但是孔子雖然講了這些道理，他卻沒有解釋為什么每個人應該這樣做。孟子就試圖回答這個問題。在回答的過程中，孟子建立了人性本善的學說。性善的學說使孟子贏得了極高的聲望。
孟子提出大量論證，來支持性善說，有段論證是：“人皆有不忍人之心。......今人乍見孺子將入于井，皆有沐惕惻隱之心。......由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。......凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！保ā睹献印す珜O丑上》）
這里就有一個問題：為什么人應當讓他的"四端"。而不是讓他的低級本能，自由發(fā)展？孟子的回答是，人之所以異于禽獸 ，就在于有此"四端"。所以應當發(fā)展"四端"，因為只有通過發(fā)展"四端"，人才真正成為"人"。孟子說："人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。"（《孟子·離婁下》）他這樣回答了孔子沒有想到的這個問題。
孔子闡明忠恕之道時，還只限于應用到個人自我修養(yǎng)方面，而孟子則將其應用范圍推廣到治國的政治方面。在孔子那里，忠恕還只是“內(nèi)圣”之道，經(jīng)過孟子的擴展，忠恕又成為“外王”之道。
人只有在人倫即人與人的關系中，才得到充分的實現(xiàn)和發(fā)展。孟子像亞力士多德，主張"人是政治的動物"，主張只有在國家和社會中，才能夠充分發(fā)展這些人倫。國家是一個道德的組織，國家的元首必須是道德的領袖。因此儒家的政治哲學認為，只有圣人可以成為真正的王。孟子把這種理想，描繪成在理想化的古代已經(jīng)存在。據(jù)他說，有個時期圣人堯為天子（據(jù)說是活在公元前二十四世紀）。堯老了，選出一個年輕些的圣人舜，教會他怎樣為君，于是在堯死后舜為天子。同樣地，舜老了選出一個年輕些的圣人禹作他的繼承人。天子的寶座就這樣由圣人傳給圣人，照孟子說，這樣做是因為應當這樣做。
君若沒有圣君必備的道德條件，人民在道德上就有革命的權利。在這種情況下，即使殺了君，也不算弒君之罪。這是因為，照孟子說，君若不照理想的君道應當做的做，他在道德上就不是君了，按孔子正名的學說，他只是"一夫"，如孟子所說的（《孟子·梁惠王下》。孟子還說："民為貴，社稷次之，君為輕。"（《孟子·盡心下》）孟子的這個思想，在中國的歷史中，以至在晚近的辛亥革命和中華民國的創(chuàng)建中，曾經(jīng)發(fā)生巨大的影響。西方民主思想在辛亥革命中也發(fā)揮了作用，這是事實，但是對于人民群眾來說，本國的古老的有權革命的思想，它的影響畢竟大得多。
這一點在之前的《菊與刀》的讀書筆記中就講過，日本的文化中，就沒有仁的部分，所以他們對天皇的忠誠是無條件的。
照孟子和儒家中孟子這一派講來，宇宙在實質(zhì)上是道德的宇宙。人的道德原則也就是宇宙的形上學原則，人性就是這些原則的例證。孟子及其學派講到天的時候，指的就是這個道德的宇宙。理解了這個道德的宇宙。就是孟子所說的“知天”。
孟子還說："萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強怨而行，求仁莫近焉。"（《孟子·盡心上》）換句話說，一個人通過充分發(fā)展它的性，就不僅知天，而且同天。一個人也只有充分發(fā)展他的不忍人之心，他才內(nèi)有仁德。要達到仁，最好的方法是行忠恕。通過行忠恕，他的自我、自私，都逐步減少了。一旦減無可減，他就感覺到再也沒有人與我的分別，再也沒有人與天的分別。這就是說，他已經(jīng)同天，即與宇宙同一，成為一個整體。由此就認識到"萬物皆備于我"。從這句話我們看到了孟子哲學中的神秘主義成分。這一點，在我看來，與莊子所講的“天地與我并生，而萬物與我為一”頗具神韻之處，這兩者的交匯點，可能正是精通儒釋道三家的王陽明創(chuàng)立心學，提出“吾心即是天理”的精妙所在。
有一位弟子問孟子有什么特長，孟子回答說：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?/b>這位弟子又問什么是浩然之氣，孟子回答說：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。”
養(yǎng)浩然之氣的方法有兩個方面。一個方面，可以叫做“知道”，道就是提高精神境界的道。另一方面，孟子叫做“集義”，就是經(jīng)常做一個“天民”在宇宙中應當做的事。把這兩方面結合起來，就是孟子說的“配義與道”。
一個人能夠“知道”而且長期“集義”，浩然之氣就自然而然地產(chǎn)生。
一個人種莊稼，一方面當然要培育它，但是另一方面千萬不可"助長"。養(yǎng)浩然之氣正像種莊稼，當然要做些事，那就是行仁義。雖然孟子在這里只說到義，沒有說到仁，實際上并無不同，因為仁是內(nèi)部內(nèi)容，其外部表現(xiàn)就是義。一個人若是經(jīng)常行義，浩然之氣就會自然而然從他的內(nèi)心出現(xiàn)。這正是“致吾心之良知于事事物物”。
雖然這種浩然之氣聽起來怪神秘，可是照孟子所說，它仍然是每個人都能夠養(yǎng)成的。這是因為浩然之氣不是別的，就是充分發(fā)展了的人性。而每個人的人性基本上是相同的。人性相同，正如每個人的身體形狀相同。孟子舉了個例子，他說，鞋匠做鞋子，雖然不了解顧客的腳實際有多大，但是他做的總是鞋子，而不是草籃子，這是因為人的腳都是大同小異的。人性的情況也一樣，圣人的本性與其他人的也相同。所以每個人都能夠成為圣人。只要他充分地發(fā)展他的本性就行了。
正如孟子斷言的：“人皆可以為堯舜”。
