原文：

物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自是則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮。故曰莫若以明。

譯文：

世界上的事物沒(méi)有不是“彼”的，也沒(méi)有不是“此”的。從他物那方面就看不見(jiàn)這方面，從自己這方面來(lái)了解就知道了。所以說(shuō)彼方是出于此方對(duì)待而來(lái)的，此方也因著彼方對(duì)待而成的。彼和此是相對(duì)而生的，雖然這樣，但是任何事物隨起就隨滅，隨滅就隨起；剛說(shuō)可就轉(zhuǎn)向不可，剛說(shuō)不可就轉(zhuǎn)向可。有因而認(rèn)為是的就有因而認(rèn)為非的，有因而認(rèn)為非的就有因而認(rèn)為是的。所以圣人不走這條路子，而觀(guān)照于事物的本然，這也是因任自然的道理。

“此”也就是“彼”，“彼”也就是“此”。彼有它的是非，此也有它的是非。果真有彼此的分別嗎？果真沒(méi)有彼此的分別嗎？彼此不相對(duì)待，就是道的樞紐。合于道樞才像得入環(huán)的中心，以順應(yīng)無(wú)窮的流變?！笆恰钡淖兓菦](méi)有窮盡的，“非”的變化也是沒(méi)有窮盡的。所以說(shuō)不如用明靜的心境去觀(guān)照事物的實(shí)況。

我來(lái)讀《莊子》：

上篇講到因“成心”而有是非，儒墨是非之辯皆因心成之意不同而辯。

這篇講“彼此”。彼與此，因參照物的不同會(huì)相互改變。比方說(shuō)，兩個(gè)人講話(huà)，對(duì)“我”來(lái)說(shuō)，另一個(gè)人就是你；對(duì)“你”來(lái)說(shuō)，另一個(gè)人也是你，所以“物無(wú)非彼，物無(wú)非此”，只是相對(duì)而言。

“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可?！?/p>

大自然的魅力就在于瞬息萬(wàn)變。隨起隨滅，隨滅隨起，隨可隨不可，隨不可隨可，不能定格，隨時(shí)會(huì)改。所以圣人會(huì)隨著改變而改變，不去強(qiáng)求。

著眼現(xiàn)實(shí)生活，人類(lèi)孜孜不倦以改變大自然為己任，更有了探尋宇宙，改變宇宙的目標(biāo)。

在這大千世界，地球尚且螻蟻，更何況人類(lèi)。在不斷膨脹的欲望中，地球變暖，冰山融化，國(guó)與國(guó)之間不斷有戰(zhàn)爭(zhēng)出現(xiàn)。千千萬(wàn)萬(wàn)的人類(lèi)在物欲和權(quán)利中掙扎。

因有人為地分出“彼”與“此”，為這彼與此，歷史不斷重演。不知道幾十年后，或者幾百年后，更或者幾千年、幾萬(wàn)年后，人類(lèi)是否還存在？“方生方死，方死方生”，即然是客觀(guān)存在，也就不必為其傷心難受，照于天即可。

感嘆莊子的偉大，在幾千年前就得出了人類(lèi)，地球乃至宇宙的哲學(xué)。

“彼亦一是非，此亦一是非。”是是非非紛沓而來(lái)，形成許多人間悲喜劇。兩眼看世界，莫若以明。