“天其運乎？地其處乎？日月其爭于所乎？”人們追尋自然的腳步，已經(jīng)走過了無數(shù)的春秋?？墒菍τ谧匀坏拿孛苋允侵跎佟？匆娺@變幻紛紜的大千世界，思想者總是會問，這是什么？這為什么？疑問句從來就沒有唯一的答案。所以到現(xiàn)在，幾千年過去了，人類仍然一樣無知。

道家對于自然的體會觀察，在中國古代是比較領(lǐng)先的?？墒撬麄円矝]有答案，唯一的答案也許就是道法自然了吧。莊子在《天運》的一開始就提出了一堆的問題。回答說“天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，監(jiān)照下土，天下戴之，此謂上皇?！边@也算是回答吧！只是還是道法自然，對于“天其運乎”卻避而不談。

為什么回答不是針對問題本身？這其實是很有意思的。一方面是因為沒辦法知道答案，另一方面是因為知道了也無法說出來。所以老子曰：“然。使道而可獻，則人莫不獻之于其君；使道而可進，則人莫不進之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。”道不可得而告于人！

莊子曰：“虎狼，仁也?！笔瞧瞥龑τ谌柿x的束縛。老子曰“古之至人，假道于仁，托宿于義”，是挑明仁義為用，而不是體?！肮识Y義法度者，應時而變者也?！边@里有一個西子捧心、東施效顰的故事，讀來倒是讓人眼前一亮。

“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權(quán)者，不能與人柄。”富、顯、親權(quán)，都是一，以其為是的人，雖得其一，卻失其變，所以不能算是道。所以“操之則慄，舍之則悲，而一無所鑑”。

“怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：‘正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣?！彼砸磺杏行斡忻镏露际瞧?，都是天地運轉(zhuǎn)的手段方式，而不是原因。手段和方式可以達到目的，但是必須依據(jù)環(huán)境改變。如果把某一方式當做放之四海而皆準的真理，那必然會在某處碰壁。

所以雖然莊子處處反對仁義，其實不然。莊子所謂的仁義自然而成，而不是靠努力克制自己的需要，使用仁義束縛自己。所以說“夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉?！钡侨绻源藶槔碛煞艞壗陶]，那也是不對的。以某一方式為恒非，正如以其為恒是，不是道的體現(xiàn)。

“孔子不出三月，復見曰：‘丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人！’老子曰：‘可。丘得之矣！’”孔子之得，不是由于舍棄了仁義，而是因為與化為人。仁義而不拋棄人的本性，所以說孔子得之。《三字經(jīng)》言人之初，性本善。所以能成人之初性，是仁義之大也。故莊子曰：“虎狼，仁也?！?/p>