第十四章? ? 韓非子與法家
西周封建社會的運轉(zhuǎn)，依靠的是兩項權(quán)利原則：禮和刑。禮包括儀文、禮節(jié)、舉止行為的規(guī)定，以及社會習俗所構(gòu)成的不成文法。禮的應用范圍只限貴族，即“君子”。刑即懲罰，應用范圍是普通百姓，即“庶人”，或稱“小人”?！抖Y記》稱：“禮不下庶人，刑不上大夫?！本驼f明了這兩項原則的不同應用范圍。
法家的社會背景
中國封建社會靠這兩條原則就得以運轉(zhuǎn)，因為西周封建社會的結(jié)構(gòu)相對簡單。天子、諸侯、大夫之間，都有血緣關(guān)系和聯(lián)姻關(guān)系。周天子只有名義，并無實權(quán)，王侯之間都是親戚，按照習俗保持著私人關(guān)系、外交關(guān)系、以致商業(yè)往來。這種“君子協(xié)定”式的關(guān)系便是“禮”。王公貴族各有自己的封地，都不大，人口也不多，靠個人統(tǒng)治，用刑罰迫使庶民服從。西周封建社會的各種社會關(guān)系主要是靠個人接觸和個人關(guān)系來維持的。
西周封建社會制度的瓦解帶來了影響深遠的社會、政治變化。公侯君子和庶民小人人的社會分野逐漸模糊。與此同時，大國通過侵略、兼并，擴大領(lǐng)土。在這形勢下，各國為準備戰(zhàn)爭或防御入侵，都需要強化國家的統(tǒng)治，這就使政府的結(jié)構(gòu)和行使職權(quán)都日益復雜化了。
面對這些新的問題，從孔子起的各派思想家都力求解決君王的各種問題。其中有些“方術(shù)之士”很懂現(xiàn)實政治，告訴君王公侯怎樣統(tǒng)治廣大的封地、怎樣把權(quán)力集中到自己的手里。有一些還未它們鼓吹的統(tǒng)治方略提出理論根據(jù)，這便構(gòu)成了法家的思想主張。
法家并不是主張現(xiàn)代的“法學”，法家的主張，用現(xiàn)代語言說，乃是一套組織領(lǐng)導的理論和方法。想組織大眾，充當領(lǐng)袖的人，就會認為法家的理論和方法頗有一點道理。
韓非子，法家的集大成者
韓非子是法家的思想代表，著有《韓非子》五十五篇。
戰(zhàn)爭時代，秦國采用韓非子的主張，得以兼并六國，成就霸業(yè)；韓非子因聲望日隆，由此遭到秦國宰相、其舊日同窗李斯嫉妒被陷害下獄，最終死于秦國獄中，是在公元前二三三年。
在韓非子之前，法家分成三派。一派以慎到為首，主張在政治和治國方術(shù)中，“勢”，即權(quán)力和威勢，最為重要。第二派以申不害為首，強調(diào)“術(shù)”，即政治權(quán)術(shù)。第三派以商鞅為首，強調(diào)“法”，即法律和規(guī)章制度。
韓非子認為這三者都必不可少。他在《韓非子 八經(jīng)》中說：“明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢行教嚴，逆而不違，……然后一行其法”。明君如天，執(zhí)法公正，這是“法”的作用。駕馭人時，神出鬼沒，令人無從捉摸，這是“術(shù)”。他擁有威嚴，令出如山，這是“勢”。三者“不可一無，皆帝王之具也”
法家的歷史哲學
依循過去慣例這個傳統(tǒng)思維方式對中國哲學有巨大的影響。從孔子時代起，多數(shù)哲學家都要找古代的權(quán)威來支持自己的學說。孔子喜歡援引西周的文王、周公，墨子與儒家辯論時，援引比文王、周公更古老的夏禹。孟子為能凌駕于墨家智商，往往援引堯舜，最后，道家又請出伏羲、神農(nóng)，比堯舜還要早幾百年。
這樣事實上建立了一種歷史退化觀。他們的主張各有不同，歷史觀卻有一個共同點：人類社會的黃金時代在過去，而不在將來。人的拯救不在于創(chuàng)立新的，而要靠退回到古代去。
先秦時期最后出現(xiàn)的法家，在這方面是一個鮮明的例外。法家懂得，每個時代的變化，都有它不得不變的原因，因此只能現(xiàn)實地對待世界。
韓非子說了一個守株待兔的故事批評看不到事實變化的蠢人。
能看到歷史的變化，法家的這種觀點是一種革命的觀點。
治國之道
法家為了適應新的政治情況，建議采用新的方法治理國家。他們認為，君王統(tǒng)治百姓，考的是法律和威勢，并不需要有特殊的才能或品德。而怎樣制定法律和監(jiān)察百姓是否違法，法家認為，君王不必事必躬親，只要他有駕馭人的權(quán)術(shù)，就可以物色到適當?shù)娜巳榻y(tǒng)治者辦事。
“術(shù)”這個概念，也是“正名”這個古老學說的一個方面。法家對“正名”的解說是：“循名而責實”，就是擔任一定職務的官吏有責任完成他的職務所要求的各項工作。君王所要過問的只是：完成任務有賞，完不成任務受罰，僅此而已。君王只要把賞罰大權(quán)掌握在自己手里就可以了，這樣，他就可以“無為無不為”。
掌握賞罰兩項大權(quán)，就是韓非子說的治國“二柄”，它們之所以有效，是因為人性趨利而避害。韓非子說：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用。賞罰可用，則禁令可立，而治道具矣?！?/p>
韓非子是荀子的學生，深信人性惡。他與荀子不同的地方在于，他對通過文化教育使人向善，不感興趣。韓非子和其他法家認為，正因為人性惡，所以法家的治國方針，全從實際出發(fā)，并不寄希望于把大眾改造成新人。
法家與道家
“無謂而無不為”。這是道家的思想，也是法家的思想。
在韓非子看來，君王應當具備的一項品質(zhì)便是“為無為”，表現(xiàn)出“無為而治”：君王不應當親自動手做任何事情，一切需要辦的事情都應假手別人去做。自己只要抓好賞罰就可以了。
道家和法家代表中國思想傳統(tǒng)的兩個極端：道家認為，人本來是天真無邪的，法家則認為人生來性惡。道家鼓吹人個人絕對自由，法家主張社會控制一切。但是在“無為”這一點上，兩個極端倒會合了。
法家與儒家
儒家認為要靠禮和道德，而不是靠法律與刑罰來治理百姓。他們主張沿用西周初期的體制，在這一點上，他們是保守派。但在另一方面，他們又是革命派。儒家不再堅持以出身貴賤和財產(chǎn)多少來劃分社會階級?？鬃雍兔献訌娬{(diào)君子和小人的分野，也變成以道德來劃分，而不是以家世來劃分了。
儒家堅持以禮治國，這樣，“禮”不僅是統(tǒng)治貴族的準繩，也稱為統(tǒng)治庶民的準繩，這是對庶民提出了更高的要求，這一點上，儒家也是革命的。
法家的思想也沒有社會階級高下的區(qū)別。人人在法律和統(tǒng)治者面前，地位都一樣。但是，法家不是提高庶民的地位，而是降低貴族的地位，靠獎懲統(tǒng)治一切人。把“禮”拋到一邊去了。
儒家的主張是理想主義的，法家的主張是現(xiàn)實主義的。在歷史上，儒家一向指責法家卑鄙，粗野，而法家則指責儒家書生氣，不切實際。
