心理學(xué)家Abraham Maslow在他1943年的經(jīng)典論文，人類動(dòng)機(jī)的理論（A Theory of Human?Motivation）中談到，一個(gè)健康的人類一定有許多的需求，而這些需求是用階層的方式排序的，有些需求（類似生理或安全需求）是比較初階或基礎(chǔ)的，對(duì)比其他的需求（類似社會(huì)或自我需求）。所以Maslow稱這個(gè)概念為，需求的階層，通常呈現(xiàn)成大家可能熟悉的，五階層金字塔，高階層的需求必須要滿足一些低階的需求為先。

Maslow認(rèn)為在金字塔下層的四個(gè)層面是所謂的匱乏性需求，因?yàn)槲覀冊(cè)谶@些需求滿足時(shí)不會(huì)特別感到什麼，但如果沒(méi)有滿足我們反而會(huì)焦慮與不安。所以生理需求，例如吃飯、喝飲料、睡覺(jué)等是匱乏性需求，而安全需求、社會(huì)需求，如友誼或是親密關(guān)係，自我需求、例如自尊與自我認(rèn)識(shí)等，都是匱乏性需求。但換句話說(shuō)，第五個(gè)階層的需求，也就是金字塔的頂端，我們可以稱為成長(zhǎng)的需求，因?yàn)樽晕覍?shí)現(xiàn)可以讓我們滿足自己最為一個(gè)人類，真正，而且高階的潛能。

但當(dāng)我們滿足了匱乏性需求後，我們對(duì)抗焦慮的狀態(tài)就會(huì)轉(zhuǎn)移向自我實(shí)現(xiàn)，我們會(huì)開始在潛意識(shí)或是甚至部分意識(shí)的狀態(tài)下去追求更大的生命圖像。然而，只有少部分的人可能真正地達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)，因?yàn)樽晕覍?shí)現(xiàn)需要一些不尋常的特質(zhì)，例如誠(chéng)實(shí)、獨(dú)立、覺(jué)察、沒(méi)有偏見、創(chuàng)意、獨(dú)創(chuàng)性等。

Maslow的需求階層曾經(jīng)被批評(píng)太過(guò)於簡(jiǎn)易了，缺乏科學(xué)實(shí)證基礎(chǔ)，但因?yàn)檫@樣的呈現(xiàn)比較直覺(jué)，而且容易作為人類動(dòng)機(jī)的理論的使用。但用大眾的說(shuō)法，這樣的理論確實(shí)很真實(shí)，因?yàn)槲覀儧](méi)辦法空著胃去思考哲學(xué)問(wèn)題。

走向自我實(shí)現(xiàn)的反路

許多人可以滿足匱乏性需求，但卻不會(huì)達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)，而取而代之的是，投資去滿足更多的匱乏性需求上，因?yàn)槿ド蛩甲约荷囊饬x與狀態(tài)反而會(huì)把自己帶往失去意義，以及開始思考自己的死亡與毀滅的可能性之中。

當(dāng)一個(gè)人開始去思考自己生命更大的圖像時(shí)，便會(huì)開始恐懼生命中缺乏意義的狀態(tài)，以及自己無(wú)可避免的死亡，但同時(shí)也會(huì)因此攀上更懂得珍惜的信念，對(duì)自己的生命覺(jué)得是重要的、是能夠永恆的、甚至是顯著的。當(dāng)然這樣也會(huì)升高我們內(nèi)在的衝突，讓我們陷入存在的焦慮，或是一種缺乏存在的創(chuàng)傷。

當(dāng)恐懼與焦慮，或是這些情緒更病態(tài)的模式（恐慌癥、創(chuàng)傷後壓力癥候群等等），深入我們的生活中，威脅著我們時(shí)，存在焦慮就會(huì)一直深根在我們短暫，而且常常缺乏意義，荒謬的生活之中。存在焦慮常常干擾，影響著我們?cè)S多人，讓我們想要避免面對(duì)生活應(yīng)該付出的代價(jià)，然後建立那些不符合事實(shí)的目標(biāo)、野心、習(xí)慣、習(xí)俗、價(jià)值或宗教，我們透過(guò)這些內(nèi)容去欺騙自己，欺騙我們自己的生活，讓自己誤以為生活適合特別，而且有意義的，而死亡是遙遠(yuǎn)，不需要面對(duì)的。

然而，自我欺騙會(huì)帶給我們沈重的代價(jià)。根據(jù)哲學(xué)家Jean-Paul Sartre（沙特），人們拒絕去面對(duì)自己的不存在，而開始走向不好的信念，開始以一種不真誠(chéng)、無(wú)法滿足的生活過(guò)著。面對(duì)不存在會(huì)帶給我們自己的沒(méi)有安全感、孤獨(dú)、責(zé)任與時(shí)常發(fā)生的焦慮，但同時(shí)也能帶給我們冷靜、自由以及高尚的情操。當(dāng)我們遠(yuǎn)離病態(tài)、存在性的焦慮時(shí)，這就是我們走向健康、力量與勇氣的方向，也將預(yù)告我們更大更好的事情即將到來(lái)。

神學(xué)家Paul Tillich (1886-1965)提到，拒絕去面對(duì)自己的“不存在”不僅僅帶給我們生活中的不真誠(chéng)，也同時(shí)帶來(lái)病態(tài)的焦慮（神經(jīng)質(zhì)的焦慮）。

在存在的勇氣中（The Courage to Be），Tillich談到：

任何人沒(méi)辦法成功地以勇氣去面對(duì)焦慮，而卻成功地逃避嚴(yán)峻的處境，也同時(shí)逃入了神經(jīng)質(zhì)的狀態(tài)之中。他會(huì)對(duì)自己很堅(jiān)定，但卻在有限的範(fàn)圍之中，神經(jīng)質(zhì)是透過(guò)逃避存在，以便逃避不存在的方式。

根據(jù)這段話，病態(tài)性的焦慮，奠基在一切對(duì)生命的威脅，而目的在於壓抑自己存在的焦慮，因?yàn)榇嬖诘慕箲]是透過(guò)我們獨(dú)特的自我意識(shí)而生起的。

面對(duì)不存在，讓我們把生命放入自己的視野之中，看到生命的全貌，因此可以讓我們有更完整的方向與統(tǒng)一性。如果我們終極的焦慮來(lái)源是對(duì)未來(lái)的恐懼，而未來(lái)的終點(diǎn)是死亡；如果我們焦慮的終極來(lái)源是不確定，死亡則是我們唯一可以確定的事情。只有我們面對(duì)自己的死亡，接受這個(gè)無(wú)法逃避的事實(shí)，把這件事情整合進(jìn)我們的生命之中，我們才能夠逃離自己對(duì)於焦慮的痲痹與困擾，只要我們?nèi)绱俗觯拍芙夥抛约喝プ龈辔覀兿胍纳?，更多我們想要的自己?/p>

有些哲學(xué)家更進(jìn)一步認(rèn)為我們生命的終極目的沒(méi)有別的，就是為死亡做好準(zhǔn)備。在柏拉圖的菲多篇中，蘇格拉底快要死了，告訴哲學(xué)家西米亞斯與齊貝，絕對(duì)的正義、絕對(duì)的美、以及絕對(duì)的良善不可能透過(guò)我們的眼睛，或是任何其他身體器官去理解，只能夠透過(guò)我們的心或靈魂。因此，哲學(xué)家盡可能地尋找能夠脫離身體的靈魂，想辦法成就一種純正的靈魂。當(dāng)死亡發(fā)生，身體跟靈魂就徹底分開了，哲學(xué)家關(guān)注死亡，也才能瞭解真正的靈魂為何貌。