原文：

嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾惡乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾惡乎知之！”

“然則物無知邪？”

曰：“吾惡乎知之！雖然嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者熟知正處？民食芻豢，糜鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，糜與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、西施，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，糜鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”

嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”

王倪日：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！”

譯文：

嚙缺問王倪說：“你知道萬物有共同的標準嗎？”

王倪說：“我怎么知道呢！”

嚙缺又問：“你知道你所不明白的東西嗎？”

王倪說：“我怎么知道呢？”

嚙缺再問：“那么萬物就無法知道了嗎？”

王倪說：“我怎么知道呢！雖然這樣，姑且讓我說說看。怎么知道我所說的‘知’不是‘不知’呢？怎么知道我所說的‘不知’并不是‘知’呢？我門上問你：‘人睡在潮濕的地方，就會患腰痛或半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人爬上高樹就會驚懼不安，猿猴也會這樣嗎？這三種動物到底誰的生活習慣才合標準呢？人吃肉類，麋鹿吃草，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹和烏雅卻喜歡吃老鼠，這四種動物到底誰的口味才合標準呢？猵狙和雌猿作配偶，麋和方兄交合，泥鰍和魚相交。毛嬙和西施是世人認為最美的；但是魚見了就要深入水底，鳥見了就要飛向高空，麋鹿見了就要急速奔跑；這四種動物究竟哪一種美色才算最高標準眼！依我看來，仁義的論點，是非的途徑，紛然錯亂，我哪里有法子加以分別呢？’”

嚙缺說：“你不顧利害，那么至人也不顧利害嗎？”

王倪說：“??！至人神妙極了！山林焚燒而不能使他感到熱，江阿凍結(jié)而不能使他感到之，雷霆撼山岳而不能使他受到傷害，狂風激起海浪而不能使他感到驚恐。這樣的至人，駕著云氣，騎著日月，而游于四海之外生死的變化都對他沒有影響，何況利害的觀念呢？”

我來讀《莊子》

這篇文章覺著有兩個方面意思。

第一個意思：萬物各有各自的標準，不能一概而論

莊子曰：民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者熟知正處？

人睡在潮濕的地方會腰疼，會半身不遂，而泥鰍一直生活在水里，它不會疼，反而如魚得水，自由自在，因為泥鰍的生存環(huán)境是不能離開潮濕的水和泥。

人爬到樹的高處，就要起恐慌之心，怕掉下來，掉到地上受傷或者有生命危險，而猿猴一直生活在樹上，從這棵樹上掛到那棵樹上，如履平地，悠閑自得，因為猿猴的日常生活就是在樹之間轉(zhuǎn)悠，本能如此。

因為本能不同，總不能說作為大自然高級的人類不如泥跳和猿猴，我們應該承認其中的差異，正確地看侍差異，不應一概而論。

各有各的長處，各有各的短板，就如每一個人的特長不同。

有的人天生就一副好嗓子，如唐朝的歌妓念奴，聲音“嬌滴滴如夜鶯啼鳴，婉轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)似百靈放歌，活潑潑如鴛鴦戲水”。

有的人天生就會擅長畫畫，有的人有很強的動手能力，有的人有一口濤濤如江水一般的才思和口辯能力。

莊子曰：民食芻豢，糜鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰知正味？

人類喜歡吃肉，糜鹿喜歡吃草，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉喜歡吃老鼠，究竟那種食物是標準的美味，也是不能一概定論的。

如果拿著肉去給糜鹿吃，糜鹿大概會轉(zhuǎn)頭而走吧；如果拿著草給貓頭鷹吃，它也會嫌棄的。所以糜鹿所認為的美食跟貓頭鷹、蜈蚣、人類所認為的美食標準有很大不同。

我們平時說：一個蘿卜一個坑；又或者是青菜蘿卜各有所愛，講得也是這個理。

因為社會、自然是多重性的，所以沒有具體的統(tǒng)一的標準。

申美觀點也是如此，毛嬙、西施至于人類是美麗，可對魚、鳥、糜鹿來說就不是了。就算是人類，也各不相同。俗話說：情人眼里出西施。各人喜歡和欣賞的美也各有標準，如果一刀切就簡單粗暴了。

第二個意思：至人如神

莊子所稱的至人是他想像出來的人類最完美的存在，大自然存在的風雨雷電所引起的惡劣天氣對至人毫無影響，至人是人，但是一個心無外物的人，是一個游離四海之外的最高等級的人，是道家所推崇并追尋的一個境界，也就是求仙得道成神。

道家淡看世上風云，平和存世的心態(tài)，很值得借鑒。

做一個至人很好！