? ? 什么是“知”；什么是“行”？從現(xiàn)在翻譯過來，“行”就是行動，是外在的動作。而現(xiàn)在的“知”就是知道、理解的意思。而在儒家學(xué)說中“知”可以分為兩種，一個是“德性之知”，一個是“見聞之知”而這其中“見聞之知”可以說是學(xué)習(xí)的一個過程，從外在求得天理。這也就是朱熹講的格物致知。而王陽明就與之不同了，王陽明提出的“心即理”就是天理在你的心中，表現(xiàn)為你的一種可能性。

? ? 現(xiàn)在這么多人推崇王陽明，那么難道說朱熹的理論就沒有道理嗎？朱熹主要講的成為圣賢的過程就是存天理，滅人欲的一個過程。當(dāng)一個人心中通過學(xué)習(xí)和實踐，將自己的人欲之私降到最低，心中得到的理越多，就可以將離圣賢又近了一步。但是這似乎有一些被動的感覺，因為當(dāng)你去學(xué)習(xí)，從外界格物的時候，你的心看著天理，依著天理而行，這就有一些被約束的感覺。就比如說：我是一名學(xué)生，每天在班級里正常的學(xué)習(xí)，向著更好的未來發(fā)展，但是班級里有班規(guī)，所以在行事的時候一定不能超過班規(guī)的底線。而這個班規(guī)，比如說有一條是不能打鬧，要學(xué)習(xí)。而有了班規(guī)給你制定的這條走向成功的道路，是有一部分約束的成分。因為假設(shè)此時你去玩兒去打鬧，而不學(xué)習(xí)那么未來成功的可能性變低，于是你每天都依著這個班規(guī)去學(xué)習(xí)去生活，這就使得你是一個被動的成分。而這也和朱熹的存天理滅人欲很像，當(dāng)你想要從外界求得天理成為圣賢，那么自己就會想著：“不能這樣做，要不然就不能成為圣賢了”或者“我要趕快去聽課，要不然我不能成為圣賢了”等等。而就是因為，有了這些想法，導(dǎo)致你向著圣賢的那條路，是帶著被動的。

? ? 然后我們再看王陽明，王陽明對朱熹的學(xué)說看法是不認(rèn)同的，因為按照朱熹的說法，讀書人去向著圣賢的方向發(fā)展，那么，這些人整天只會去學(xué)習(xí)辭章之學(xué)，去尋求外在的天理，那么久而久之，時間長了，只是學(xué)習(xí)的知識就會變成規(guī)則和教條，就不再是真正的理。就說當(dāng)你要去學(xué)習(xí)如何行孝，并且一直照著這個方法去做的時候，教條和約束。真正的天理只能從自己的任心中求得，求得人心后，再外推，再“人心上達(dá)，以天正道”。而那外推的天道、天理又可以“下貫以潤吾心”將自己可能會走歪求利的心正回。這也就是王陽明說的真正的“心即理”。

? ? 而這個道理，在當(dāng)時又很少人能想的明白。就比如說當(dāng)時王陽明的學(xué)友湛若水，在他的理解中，王陽明“心即理”的意思就是知即是行，行即是知。在他看來，如果是這樣的話，那么一個人呆在家里，只要知道要學(xué)習(xí)，那么就算他學(xué)習(xí)了。很顯然，這與王陽明所說的不同，王陽明所說的真知一定是建立在行上面的，而真正的行也是建立在知上面的。

? ? 還有孫中山，他認(rèn)為，在科學(xué)理論創(chuàng)世之初，知與行是合一的。不過他是在科學(xué)研究的角度來講知行合一的。王陽明所說的知行合一是在道德層面的知行合一。他的理解是有誤的。并且，就算從科學(xué)研究的角度來說，也不全是孫中山所說的觀點(diǎn)。就比如說愛因斯坦，在他研究和構(gòu)思相對論的時候，他構(gòu)思出這個相對論是“知”，但是他并不能“行”，因為他當(dāng)時時代并沒有足夠的科學(xué)儀器和理論的方法，所以，這樣不一定是知行合一的。但是，我們還可以怎樣來理解呢？就假設(shè)，愛因斯坦在腦子中構(gòu)建相對論是行，而他去構(gòu)建、去思考相對論是為了什么，是為了造福人類給人類社會做出貢獻(xiàn)，這是知。

? ? 知行合一中，真正的知或許可以給我們帶來意義和動力，而真正的行，就是有了這個意義以后，對這個意義做出的行動和改變。