【周易指要】（16）大有第十四

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【卦體與易道】

1、大有卦是一個(gè)失衡卦，三與五這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜。

2、同人變大有是一次正常的卦變，同人的爻時(shí)是丁甲丙己戊乙，倒過(guò)來(lái)變成大有就成了癸庚己壬甲辛。

附圖：

【象辭與斷語(yǔ)】

1、大有卦新提出的象有“大有”、“無(wú)交害”、“大車以載”、“公用亨于天子”、“小人弗克”、“匪其彭”、“厥孚交如”、“威如”、“自天佑之”等。

2、大有卦的卦象就是“大有”，“大有”的意思就是盛大而富有。

【簡(jiǎn)譯】

大有：元亨。

“元亨”的意思是大有卦的“人元”也即初爻是通達(dá)的。

初九，無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。

全句意為與人交往沒有傷害，這不是“咎”，雖然艱難但堅(jiān)持下去就沒有“咎”。

九二，大車以載，有攸往，無(wú)咎。

乘坐大車前往，沒有災(zāi)難。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

? “公”奉獻(xiàn)于“天子”，“小人”不能阻擋。

九四，匪其彭，無(wú)咎。

“彭”為旁，有附屬之意?！胺似渑?，無(wú)咎”的意思是說(shuō)它不是附屬，沒有災(zāi)難。

六五，厥孚交如，威如，吉。

全句意為它的服從者交錯(cuò)，威武，吉祥。

上九，自天佑之，吉無(wú)不利。

有“天”保佑，吉祥而無(wú)不利。

【簡(jiǎn)析】

大有卦是同人的“覆卦”，同人卦顛倒以后，原來(lái)的某些爻的性質(zhì)發(fā)生了變化，爻與爻的關(guān)系也發(fā)生了一些變化，但是同人卦中的主要矛盾也即三與四的矛盾卻沒有改變，只不過(guò)沒有采取激烈的對(duì)抗形式，而是更多的運(yùn)用道義作為武器，但在實(shí)力面前，道義的作用也打了折扣。大有卦蘊(yùn)涵的主要原則有交往原則、“用亨”原則等。

1、交往原則。大有卦首次出現(xiàn)了“交”字，如初爻講“無(wú)交害”，五爻講“厥孚交如”?！敖弧庇薪煌⒔涣?、交換、交錯(cuò)、交互等義，大體說(shuō)來(lái)，爻不是孤立的，爻與爻總要發(fā)生或建立各種各樣的關(guān)系，我們把這些關(guān)系統(tǒng)稱為交往原則，它是乾坤卦動(dòng)靜、和合原則的一個(gè)具體化。交往原則的內(nèi)容可以概括為兩點(diǎn)，一個(gè)是交往的條件，另一個(gè)是交往的利弊。交往的條件，有爻本身的條件，如強(qiáng)弱，還有地位與時(shí)機(jī)等客觀條件。交往的利弊，主要看對(duì)自身與卦體的穩(wěn)定是否有利。

2、“用亨”原則。“亨”訓(xùn)通，“用亨”也是交往，只不過(guò)是一種特殊的交往，具體說(shuō)就是“王”與“王”之間的交往。從師卦的“王三錫命”和比卦的“王用三驅(qū)”，我們知道了六爻當(dāng)中有兩個(gè)“王”，一個(gè)是天元甲，另一個(gè)是地元己。經(jīng)過(guò)小畜、履、泰、否、同人等卦，特別是經(jīng)過(guò)同人卦的“大師克”以后，兩個(gè)“王”的稱呼有了改變，天元甲在同人卦中首次被稱為“宗”，在大有卦中被稱做“天子”；地元己則在大有卦中被稱做“公”?！肮煤嘤谔熳印本褪恰肮毕颉疤熳印边M(jìn)貢，這當(dāng)然也是一種交往，但因?yàn)樵谪泽w上，天元與地元互不為鄰，所以這種交往必須通過(guò)中介，而問(wèn)題也就出現(xiàn)在了中介上。

結(jié)合卦體與易道，我們?cè)偬接懸幌麓笥胸缘呢赞o與爻辭。大有初為癸，由于三五失衡，三爻有迫初之勢(shì)，從現(xiàn)象上看，這就是初爻的災(zāi)難，但是這樣一來(lái)，初爻至五就成既合天道，也合地道，而且還是一個(gè)陰陽(yáng)和合，這種交往可以說(shuō)具備條件，無(wú)論是對(duì)五爻還是對(duì)自身都沒有傷害，所以爻辭說(shuō)是“無(wú)交害”，三爻的壓迫是“匪咎”，卦辭中的“元亨”也是指的初爻的這種通達(dá)局面?？墒浅踟尺€有一個(gè)支撐卦體的任務(wù)，初爻至五，會(huì)不會(huì)有動(dòng)而失位的危險(xiǎn)呢？不能說(shuō)沒有，但問(wèn)題也不大，原因是五爻甲有這樣一個(gè)性質(zhì)，它在大有卦是個(gè)終結(jié)階段，具有“只入不出”的性質(zhì)，可以一旦“激活”，立馬就變成“只出不入”，那時(shí)初爻癸也就變成乙，自癸至乙，只需兩個(gè)時(shí)間單位，所謂“艱則無(wú)咎”就是指的這種情況，只要堅(jiān)持一小段時(shí)間，艱難就會(huì)過(guò)去。

二爻的“大車以載，有攸往，無(wú)咎”是怎么回事呢？這里我們有必要先弄清“大車”是怎么回事?！败嚒弊衷诖笥胸允堑谝淮纬霈F(xiàn)，但此前“輿”字已出現(xiàn)多次。我們?cè)?jīng)探討過(guò)小畜三的“輿說(shuō)輻”，小畜卦的二上四初這四個(gè)爻順序?yàn)橐冶∥?，這是一個(gè)“圓圈”，三爻置身于這個(gè)“圓圈”之外，所以是“輿說(shuō)輻”。大有卦的二上四初順序?yàn)楦寥晒铮@也是一個(gè)“圓圈”，可見這個(gè)“圓圈”就代表著“輿”或“大車”，而這個(gè)“大車”也說(shuō)明六爻當(dāng)中確實(shí)有“圓圈”的存在。大有二的“大車以載”，是說(shuō)這個(gè)爻居于初爻之上，初二上四都是陽(yáng)爻，二與四互衡，所以二爻沿著這個(gè)“圓圈”前往，也沒有災(zāi)難。

三爻為己為地元，爻辭稱它為“公”，表明它的身份非同一般，但是與天元甲比較，它的地位就略遜一等，“天子”就是指的五爻甲?！肮煤嘤谔熳印币簿褪侨撑c五爻的溝通。但三五之間被四個(gè)陽(yáng)爻所間隔，這樣三爻的運(yùn)動(dòng)方向也就有個(gè)選擇的問(wèn)題。三爻至初合乎地道，但是不合時(shí)宜（由己至癸），也不合人道；三爻至二合乎天道但正與人道相悖；三爻至上是三道不合；三爻至四合乎人道，但也不合時(shí)宜（由己至壬）。那么到底三爻該選擇哪個(gè)方向呢？從“小人弗克”可以看出，三爻選擇的是至四，在三爻看來(lái)，公侯向“天子”納貢是個(gè)天經(jīng)地義的事，由三至四再至五又合乎人道，想要阻擋的必定是“小人”，“小人”是阻擋不了的。

四爻的爻辭是“匪其彭，無(wú)咎”，這是什么意思呢？“彭”在經(jīng)文中是個(gè)獨(dú)字，舊解有以為“旁”或“王”，意為盛大。聯(lián)系文義，“彭”當(dāng)是一種“盛禮”，是“公”奉獻(xiàn)給“天子”的貢品。四爻講“匪其彭”，就是說(shuō)自己不是什么禮物。為什么四爻敢于與“公”分庭抗禮呢？原來(lái)它就是同人當(dāng)中那個(gè)“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”的爻，在同人卦，它對(duì)四爻發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)無(wú)可非議，因?yàn)楹虾跞说?。到了大有卦，三爻與四爻易位，現(xiàn)在它反而成了阻擋“公”對(duì)“天子”進(jìn)供的“小人”，或者是“公”奉送給“天子”的貢品。從大有卦看三爻的行動(dòng)與選擇也無(wú)可非議，因?yàn)檫@也合乎人道，只是由己至壬，也需要三個(gè)時(shí)間單位，對(duì)三爻己來(lái)說(shuō)，這就有點(diǎn)鞭長(zhǎng)莫及；對(duì)四爻壬來(lái)說(shuō)，它當(dāng)然不愿做“公”的“貢品”，也有一定能力不做“貢品”。由此可見，道義也是一種武器，一種力量，但周易中的人道有兩條，一正一反，如果以同人卦的人道為“正”，到了大有就反過(guò)來(lái)，所以也就沒有絕對(duì)的是非。另外就是人道的力量也不是無(wú)限，盡管有的行動(dòng)合乎人道，但也有鞭長(zhǎng)莫及、力不從心的時(shí)候。

五爻是大有卦中唯一的一個(gè)陰爻，又是大有卦真正的終結(jié)階段。照理說(shuō)這是一個(gè)最弱的爻，一個(gè)沒有作為的爻，甚至是一個(gè)“死爻”，但一則這個(gè)爻本身的性質(zhì)特殊，二則又處在一個(gè)特殊的環(huán)境當(dāng)中，這就使它成了大有卦的主導(dǎo)，成了一個(gè)眾望所歸的爻，所謂“大有”，也就是這個(gè)爻的擁有。大有五的性質(zhì)特殊在什么地方呢？那就是它在大有卦中的吸納能力，這種能力與陰陽(yáng)沒有直接關(guān)系，不論陰陽(yáng)，只要是“復(fù)筮卦”它就能吸納。但如果是陽(yáng)爻，它的吸納能力相對(duì)要?。皇顷庁?，它的吸納能力相對(duì)要大。大有五是個(gè)陰爻，具有較大的吸納能力，這就使它對(duì)周邊產(chǎn)生了吸引。大有五的環(huán)境特殊在什么地方呢？特殊就特殊在其它都是陽(yáng)爻，陽(yáng)與陰相比較，可以肯定是陽(yáng)爻的量大，陽(yáng)爻與陽(yáng)爻相比較，那就很難說(shuō)清誰(shuí)的量大，誰(shuí)的量小，假定五個(gè)陽(yáng)爻都等量，那么它們就處于平等的地位，如果再論五個(gè)陽(yáng)爻的差別，那就只能看它們各自處在什么位置？處于過(guò)程的什么階段？各朝什么方向運(yùn)行？從五爻的角度來(lái)看這些陽(yáng)爻，它們都是自己的“臣”，都要服從自己，這就是五爻講的“厥孚交如，威如，吉?！薄版凇笔欠恼撸敖蝗纭笔钦f(shuō)它們的運(yùn)動(dòng)方向不盡一致，“威如”則是說(shuō)這些陽(yáng)爻威武雄壯的樣子。

上爻居上，假定五個(gè)陽(yáng)爻等量，那么上爻還有一個(gè)優(yōu)勢(shì)就是勢(shì)能最大，對(duì)其它爻而言便如同高屋建瓴、勢(shì)如破竹，這就是爻辭說(shuō)的“自天佑之，吉無(wú)不利”，“天”者，高處也，這里不是說(shuō)的什么“老天爺”。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對(duì)大有卦的誤解有許多，這里我們著重談?wù)劇熬弧眴?wèn)題。

在傳統(tǒng)易學(xué)當(dāng)中有一種見解，那就是認(rèn)為五爻是“君位”，居住在這個(gè)位上的爻就是“天子”、“皇帝”或“君主”，這是一個(gè)地位特殊的爻。這種說(shuō)法也不是沒有一點(diǎn)“根據(jù)”，比如乾五講“飛龍?jiān)谔臁保の逯v“黃裳，元吉”，當(dāng)然最明顯的就是大有卦，大有五講“厥孚交如，威如，吉?！笨梢娝褪恰肮币坝煤唷钡摹疤熳印保f(shuō)五爻是“君位”難道還有什么不對(duì)嗎？我們說(shuō)是不對(duì)的，六爻當(dāng)中確實(shí)有兩個(gè)特殊的爻，一個(gè)是天元甲，另一個(gè)是地元己，在取象上都曾經(jīng)是“王”，但這兩個(gè)“王”不一定在哪個(gè)爻位上，在不同的卦中作用也不一樣，在“原筮卦”中甲為開端，己為終結(jié)，在“復(fù)筮卦”中己為開端，甲為終結(jié)。為什么說(shuō)兩個(gè)“王”不一定在哪個(gè)爻位上呢？我們以前十四卦為例，甲在乾為初，在坤為上，在屯為四，在蒙為三，在需為四，在訟為三，在師為五，在比為四，在小畜為三，在履為四，在泰為二，在否為五，在同人為二，在大有為五?？梢娂走@個(gè)爻不一定在哪個(gè)爻位上，同樣己也是這樣。由于這兩個(gè)爻或?yàn)殚_端，或?yàn)榻K結(jié)，所以我們說(shuō)它們是特殊的兩個(gè)爻，這種開端與終結(jié)的性質(zhì)，與陰陽(yáng)沒有直接關(guān)系，通讀甲爻與己爻的爻辭，不難發(fā)現(xiàn)它們的特殊性所在。五位有什么特殊呢？沒有，它與二三四爻處于同一個(gè)層面上，誰(shuí)也不比誰(shuí)高，誰(shuí)也不比誰(shuí)低，只是從觀察或敘述的順序上它被排在了第五。通讀五爻的爻辭，也不難發(fā)現(xiàn)它沒有什么特別之處，所以我們說(shuō)把五爻確定為“君位”是錯(cuò)誤的。

那么六位當(dāng)中有沒有“君位”呢？我們說(shuō)有，這就是初位，是初位支撐著卦體，也是人道的開端，這就是初位的特殊所在，所以我們把初位確定為“君位”，這是一個(gè)“執(zhí)政”地位。但是處于執(zhí)政地位的爻也不一定都是“君主”，只有“原筮卦”中的初爻才是“君主”，經(jīng)文上也叫“大君”，大君與“王”是不一樣的，它不一定是天道上開端?！皬?fù)筮卦”的初爻也處在執(zhí)政地位，但不是“大君”，說(shuō)執(zhí)政也只能叫“臨時(shí)執(zhí)政”，或是“換位思考”，大有卦就可以說(shuō)是對(duì)同人卦的一個(gè)“換位思考”。

【周易指要】（17）謙第十五

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【卦體與易道】

1謙卦是一個(gè)嚴(yán)重失衡卦，三與五這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜。

2、大有變謙是一次正常的卦變，大有的爻時(shí)是癸庚己壬甲辛，倒過(guò)來(lái)變成謙就成了丁甲丙己戊乙。由于三爻至初正合天時(shí)，所以謙卦不只是個(gè)靜態(tài)失衡卦，還是一個(gè)動(dòng)態(tài)失衡卦。

附圖：

【象辭與斷語(yǔ)】

1、謙卦新提出的象有“謙”、“用涉大川”、“鳴謙”、“勞謙”、“撝謙”、“侵伐”、“利用行師”、“征邑國(guó)”等。

2、謙卦的卦象就是“謙”，“謙”的意思就是謙虛、謙讓、謙和等。

3、謙卦中的斷語(yǔ)大多承前。

【簡(jiǎn)譯】

謙卦排在第十五位，是個(gè)“原筮卦”。

謙：亨，君子有終。

“終”為結(jié)果，“君子有終”的意思是做堅(jiān)持人道的“君子”會(huì)有結(jié)果。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

全句意為一再謙讓的“君子”，被涉渡大川，吉祥。

六二，鳴謙，貞吉。

大聲申明謙之意義，保持穩(wěn)定吉祥。

九三，勞謙，君子有終，吉。

? ? “勞”為勞心費(fèi)力，全句意為勞心費(fèi)力地謙恭，做踐履人道的“君子”會(huì)有結(jié)果，吉祥。

六四，無(wú)不利，撝謙。

“撝”為揮手、招手，引義為斥退或召喚。四爻沒有什么不利的，無(wú)論是斥退或召喚。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。

全句意為不富是因?yàn)榈貌坏洁従拥慕訚?jì)，適宜侵伐，沒有什么不利的。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。

大聲申明謙之意義，適宜行師，征伐邑國(guó)。

【簡(jiǎn)析】

謙卦是繼師比以后的又一個(gè)“一陽(yáng)五陰之卦”，我們把這種卦形象地比喻為“單極世界”，因?yàn)檫@種卦的數(shù)結(jié)構(gòu)非常單純，只有一種形式，陽(yáng)爻一定是一個(gè)“純陽(yáng)爻”，五個(gè)陰爻都是臨變的陰爻。謙卦的主要矛盾是初與三，強(qiáng)大的三爻是主要矛盾的主要方面。謙卦蘊(yùn)涵的主要原則有利用原則、有終原則、謙虛原則、不平則鳴的原則等。

1、利用原則?！袄迸c“用”是經(jīng)文中多次出現(xiàn)的字，其中“利”字還被傳統(tǒng)易學(xué)規(guī)定為乾卦“四德”之一，《文言》講“利者，義之和也”?！袄卑ɡ号c利它兩個(gè)方面，利己一般可以解釋為“利于”或“適宜”，如“利見大人”可以解釋為利于出現(xiàn)大人或者適宜出現(xiàn)大人?！坝谩眲t主要說(shuō)的是利它?！袄迸c“用”是個(gè)對(duì)立統(tǒng)一，沒有“利”就沒有“用”；沒有“用”，“利”也就失去意義，“利”可以看作是手段，“用”可以看作是目的。對(duì)于一個(gè)事物而言，自身的建立過(guò)程就是“利”，自身消亡的過(guò)程就是“用”?！袄迸c“用”結(jié)合在一起，通常就成了三個(gè)事物之間的關(guān)系，如人用斧頭砍柴，對(duì)于斧頭而言，制造它的人就是“利”，沒有人也就沒有這個(gè)斧頭，人制造斧頭的目的是用來(lái)砍柴，所以砍柴就是“用”。“利用”一辭首出在蒙卦，蒙初曰“利用刑人”，那就是二爻庚利用初爻辛對(duì)四爻壬施以刑罰，蒙二是主動(dòng)方，蒙初是被動(dòng)方。謙卦中不僅第一次出現(xiàn)了“用涉大川”一辭，還兩次出現(xiàn)了“利用”，所以這里我們把“利用”確定為一條原則。

2、“有終”原則?！坝薪K”一辭，最先出現(xiàn)在坤卦，坤三講“含章可貞，或從王事，無(wú)成有終”，我們說(shuō)坤三的“有終”是說(shuō)它行將變成屯卦的上爻，按照人道，上爻是這個(gè)卦的終結(jié)。訟卦三爻也講“或從王事”，但只說(shuō)“無(wú)成”，而不說(shuō)“有終”，這是因?yàn)樗鼪]有變成師卦的上爻，這里所說(shuō)的“終”就是上爻，是人道上的終結(jié)階段。此外還有一種天道上的終結(jié)階段，如需卦二爻講“需于沙，小有言，終吉”，訟卦三爻講“食舊德，貞厲，終吉”等，這里的“終”就是指的天道上的終結(jié)階段。必須區(qū)分出“終”是人道上的終結(jié)階段還是天道上的終結(jié)階段，這樣才能準(zhǔn)確理解經(jīng)文，所以我們把“有終”也確定為一條原則。

3、謙虛原則。謙虛的意思就是虛己待人，但謙虛有個(gè)前提是“實(shí)”，以“實(shí)”為“虛”才是“虛”，如果以“虛”為“虛”那便成了“實(shí)”了。比如一個(gè)人很有才學(xué)，但自己還以為知之甚少，能夠平易近人，我們說(shuō)這個(gè)人很謙虛。如果一個(gè)人本來(lái)沒有學(xué)問(wèn)，對(duì)別人講也說(shuō)自己沒有學(xué)問(wèn)，那么這不叫謙虛，只能說(shuō)是實(shí)事求是?！爸t”字有多種意義，如謙虛、謙恭、謙讓、謙遜、謙順等，有的側(cè)重虛己，有的側(cè)重待人，作為一種美德，我們也把它確定為一條原則。

4、不平則鳴的原則。謙卦中第一次出現(xiàn)了“鳴”字，一般說(shuō)來(lái)，解“鳴”為聲聞是可以的，但如果要問(wèn)謙卦二、上為什么要“鳴”？這就非聯(lián)系卦體與易道不可?！奥暵劇笔紫纫新曉?，還要有一定的傳播方式，謙二具有“只出不入”的性質(zhì)，這可以看作是“聲源”，有了“聲源”，沒有一定的傳播方式人們也聽不到，就謙卦來(lái)看，那就是聲音遇到了障礙而面臨著轉(zhuǎn)折，謙上就是一個(gè)要發(fā)生轉(zhuǎn)折的爻，轉(zhuǎn)折也可以說(shuō)遇到了“不平”，不平可以理解為不平等、不平均或不平衡，謙卦是個(gè)嚴(yán)重的失衡卦，在這樣的卦中出現(xiàn)“鳴”也就不奇怪了。

結(jié)合卦體與易道，我們?cè)偬接懸幌轮t卦的卦辭與爻辭。謙初為丁，由于三五失衡，三爻有迫初之勢(shì)，初爻至五就成既合天道，也合地道，所以卦辭首先指出的一點(diǎn)就是，謙卦是通達(dá)的。卦辭談到的第二點(diǎn)就是“君子有終”，這是一個(gè)預(yù)斷，也是對(duì)謙卦結(jié)局的一個(gè)總體判斷。我們知道謙卦是個(gè)極其嚴(yán)重的動(dòng)態(tài)失衡卦，卦中每個(gè)爻有每一個(gè)爻的價(jià)值取向，這決定了謙卦可能會(huì)有多種變化，而“君子有終”是這多種變化當(dāng)中的一種，也是對(duì)整個(gè)卦體相對(duì)有利的一種結(jié)局。

我們知道，初爻是卦體的基礎(chǔ)，卦體穩(wěn)定與否與初爻的關(guān)系最大。謙是個(gè)“原筮卦”，“原筮卦”的初爻是“大君”，其職責(zé)主要有兩點(diǎn)，一個(gè)是穩(wěn)定，另一個(gè)是通達(dá)?，F(xiàn)在我們可以明顯看出，謙初是通達(dá)有余而穩(wěn)定不足，在三爻的高壓之下，只有向五爻方向進(jìn)發(fā)，而由初至五又正合天道，這就是謙初面臨的形勢(shì)。謙初難以在初位固守，也不能至二，那么爻辭為什么要說(shuō)“謙謙君子”呢？原來(lái)這個(gè)爻本身為陰為“虛”，如果是“謙虛”那必須是“以實(shí)為虛”，但這個(gè)爻“以虛為虛”，它便成了“實(shí)”了，說(shuō)初爻“謙虛”，不如說(shuō)是“謙讓”，因?yàn)樗灾皇侨车膶?duì)手，與其對(duì)抗，不如遠(yuǎn)走高飛，避禍他鄉(xiāng)，這是一個(gè)“走為上”。我們說(shuō)踐履人道方為“君子”，謙初既不能踐履人道，也不能堅(jiān)守君位，為什么還說(shuō)它是“君子”呢？原來(lái)這種“離位”有一個(gè)主動(dòng)與被動(dòng)的區(qū)別，謙初并不是主動(dòng)離位，而是迫不得已，所以爻辭說(shuō)是“用涉大川”?！吧娲蟠ā币晦o最先出現(xiàn)在需卦，又出現(xiàn)在訟卦，后面還出現(xiàn)了幾次，但不是說(shuō)“利涉大川”就是“不利涉大川”，惟有謙卦初爻說(shuō)的是“用涉大川”，可見謙初是被動(dòng)的、被迫的，說(shuō)它是“君子”也沒有什么不可以，這是一個(gè)特例。

謙初與謙三的關(guān)系，好比是弱君與強(qiáng)臣的關(guān)系，三爻有欺主篡位的嫌疑，作為天元甲的二爻是個(gè)什么態(tài)度呢？爻辭說(shuō)是“鳴謙，貞吉”。“鳴”字通解為“聲聞”，把“鳴”解釋為“聲聞”是不錯(cuò)的，但這里的“鳴謙”卻不是大講自己的謙虛，而是大聲要求三爻“虛己”，不要做出有損卦體穩(wěn)定的事來(lái)。但是這個(gè)天元也同師五的天元一樣，也只是說(shuō)說(shuō)而已，因?yàn)樗鼘?duì)三爻也沒有多少控制能力，所以二爻辭斷為“貞吉”。

謙卦真正的“謙”是三爻，是這個(gè)爻決定著謙卦的命運(yùn)，假定這個(gè)爻至初，那么初爻就只有“用涉大川”這一條路，三爻至初走的不是人道，不能叫“君子”，三爻占據(jù)初位，將會(huì)失去原有的“勢(shì)能”，再也沒有到達(dá)終點(diǎn)的機(jī)會(huì)。如果三爻不動(dòng)，待時(shí)至四，由三至四為“君子之道”，四爻是謙卦在天道上的終結(jié)，所以是“君子有終”。“君子有終”既是對(duì)三爻的一個(gè)局部判斷，也是對(duì)謙卦的一個(gè)總體判斷，這需要三爻以實(shí)為虛，對(duì)初爻保持一種謙恭的態(tài)度，能夠力戒“君位”的誘惑，虛己以待人，這也不是一件容易的事，爻辭用一個(gè)“勞”字來(lái)形容，可謂貼切之至。

四爻的爻辭是“無(wú)不利，撝謙。”這是講四爻與三爻的關(guān)系，四爻是謙卦的終結(jié)，從性質(zhì)上講它是“只入不出”，也可以比喻為只有招架之功，毫無(wú)還手之力，面對(duì)強(qiáng)大的三爻，為什么還說(shuō)“無(wú)不利”呢？原來(lái)三爻的兩個(gè)選擇對(duì)四爻都沒有多大影響，如果是三爻返初，四爻也就沒有了三爻的威脅；如果是三爻待時(shí)至四，這對(duì)四爻將是一種接濟(jì)；三爻是不能強(qiáng)行攻取四爻的，這主要因?yàn)樗鼪]有強(qiáng)大的后援與堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，這與同人三對(duì)同人四進(jìn)攻時(shí)的形勢(shì)是不一樣的。所以謙四對(duì)謙三就用一個(gè)“撝”字，這個(gè)“撝”字，理解為揮退也行，理解召喚也可，反正對(duì)自身沒有什么傷害。

五爻的爻辭是“不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利。”“富以其鄰”一辭，最先見于小畜卦，小畜五講“富以其鄰”的意義有兩個(gè)，一個(gè)是與陰爻相比較的相對(duì)富裕，另一個(gè)是能夠得到鄰居接濟(jì)的絕對(duì)富裕。“不富以其鄰”一辭先見于否卦，否四周邊有兩個(gè)陽(yáng)爻，但由于天道與人道的錯(cuò)亂，否四得不到鄰居的接濟(jì)，所以是“不富以其鄰”。謙五講“不富以其鄰”，這是因?yàn)榕c它為“鄰”的爻也都是陰爻、窮爻。從這里也可看出卦體六爻，確實(shí)存在的相鄰與相對(duì)這樣兩種關(guān)系。謙五雖然是個(gè)弱爻，但受三爻的制衡，有了一種向上的趨勢(shì)，而由五至上正合人道，謙五還有一個(gè)選擇是至四，這合乎天道。謙五無(wú)論是至上還是至四，也都有缺憾的一面，至上不合時(shí)宜，至四正與人道犯頂，所以五爻對(duì)這兩個(gè)選擇就叫“侵伐”，侵伐是不管什么人道不人道的，只是五爻的侵伐也是一種被動(dòng)的或不得已的行為，好在這種行為的后果對(duì)自身也沒有什么害處，所以是“利用侵伐，無(wú)不利?！?/p>

上爻的爻辭是“鳴謙，利用行師，征邑國(guó)?！薄傍Q謙”一辭與謙二完全相同，這是因?yàn)橹t卦二爻與上爻，從天道上看都在三爻之先，都有資格對(duì)三爻申斥教訓(xùn)。不同的是上爻比二爻更具天時(shí)與地利的優(yōu)勢(shì)，因此對(duì)三爻的態(tài)度也就不一樣，二爻是保持穩(wěn)定吉祥，上爻則是“利用行師，征邑國(guó)?！边@個(gè)“行師”也非上爻的主動(dòng)之舉，而是被別人去利用它打仗。

【誤區(qū)】

在傳統(tǒng)易學(xué)中，對(duì)卦體的最大的一個(gè)誤解就是把卦體看作是平面六畫，因而看不到爻與爻的相對(duì)與相鄰這兩種重要關(guān)系，以為相鄰的爻，只有初與二、二與三、三與四等等，至于相對(duì)的爻，在六畫上根本看不出來(lái)，事實(shí)上，六畫當(dāng)中，初與上、二與四、三與五，這是三個(gè)對(duì)稱，每一個(gè)爻，除了與之對(duì)稱的爻以外，與其它四個(gè)爻都為“鄰”，就謙卦來(lái)說(shuō)，謙五與謙三相對(duì)，與初二上四都為“鄰”，初二上四都是陰爻，如以陰喻貧窮，那么我們也就不難理解謙五講“不富以其鄰”的實(shí)際意義了。

【周易指要】（18）豫第十六

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【卦體與易道】

1、豫卦與謙卦一樣，也是一個(gè)嚴(yán)重失衡卦，謙是三與五這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜，豫是二與四這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜。

2、謙卦變?cè)ヘ允且淮握５呢宰?，謙的爻時(shí)是丁甲丙己戊乙，倒過(guò)來(lái)變成豫以后就成了癸庚己壬甲辛。由于四爻至初正合天時(shí)，所以豫卦不僅是個(gè)靜態(tài)失衡卦，也是一個(gè)動(dòng)態(tài)失衡卦。

附圖：

【象辭與斷語(yǔ)】

1、豫卦新提出的象有“豫”、“介于石”、“不終日”、“盱”、“遲”、“由”、“大有得”、“疑”、“朋盍簪”、“疾”、“恒不死”、“冥”等。

2、豫卦的卦象就是“豫”，“豫”的本義是“象之大者”，有疑慮難決的意思。

3、豫卦中的斷語(yǔ)大多承前。

【簡(jiǎn)譯】

卦辭：豫：利建侯、行師。

適宜封建侯國(guó)，興兵打仗。

初六，鳴豫，兇。

聞“豫”之聲，兇險(xiǎn)。

六二，介于石，不終日，貞吉。

為巨石所阻隔，不能終日，保持穩(wěn)定吉祥。

六三，盱豫悔，遲有悔。

? “盱”為張目仰視，視“豫”有悔，因遲有悔。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

“由”為甲字之顛倒，“由豫”為顛覆、回頭，這將大有收獲，不用疑慮，朋友們會(huì)象“簪發(fā)”那樣聚攏起來(lái)。

六五，貞疾，恒不死。

保持穩(wěn)定如同患病，但能長(zhǎng)久不死。

上六，冥豫，成有渝，無(wú)咎。

隨著“豫”而消失，結(jié)果將會(huì)有變化，沒有災(zāi)難。

【簡(jiǎn)析】

豫卦是謙卦的“覆卦”，謙卦的主要矛盾是初與三，豫卦的主要矛盾是初與四。謙卦向我們展示了三爻如果進(jìn)入初位將會(huì)給其它爻帶來(lái)的種種影響，當(dāng)然最終結(jié)果是三爻沒有進(jìn)入初位。豫卦向我們展示的是四爻進(jìn)入初位造成的各種變化?！霸ァ辈皇菤g娛、快樂，而是一次“政變”，如果說(shuō)是快樂，那也是篡位者自己的快樂，對(duì)于失位者只有痛苦，哪有什么快樂而言呢？。豫卦蘊(yùn)涵的主要原則有“由豫”原則、“盱豫”原則、“冥豫”原則、“朋盍簪”原則和“恒不死”原則等。

1、“由豫”原則。在豫卦中，四爻是主要矛盾的主要方面，其它爻都受這個(gè)爻的影響與制約，在這個(gè)意義上說(shuō)，豫四是豫卦的“由頭”、“緣由”都可以。但是我們知道，從人道上看，四爻只是第四個(gè)階段，它不是人道的開端，如果要變成人道的開端，那就必須占據(jù)初位，在運(yùn)動(dòng)方向上也要“反身”，這種既占據(jù)初位又要轉(zhuǎn)變方向的行為就是“由”，“由豫”的意思也正是對(duì)這個(gè)爻的行為所做的判斷，它同坤五的“黃裳，元吉”、訟四的“復(fù)即命”、師上的“大君有命，開國(guó)承家”、否四的“有命無(wú)咎”等是一樣的，也是提示卦變，只不過(guò)豫四沒有說(shuō)“元”說(shuō)“命”。

2、“盱豫”原則。無(wú)論說(shuō)“由豫”是豫之“緣由”也好，還是說(shuō)占據(jù)初位與轉(zhuǎn)變方向也好，總之“豫”就是指的是豫四，這應(yīng)該是沒有問(wèn)題的，這同“謙”說(shuō)的是謙三是一樣的。豫三為陰，四為陽(yáng)，按照履卦的“眇能視”原則，有陰陽(yáng)對(duì)比就能觀察，那么豫三觀察豫四應(yīng)該也是可以的，為什么這里要說(shuō)“盱豫”呢？“盱”為張目仰視，這也就是說(shuō)，如果不張目仰視，那也就看不到豫四，這同四爻在卦體上的位置有關(guān)系，所以我們把“盱豫”定為一條原則，作為對(duì)“眇能視”原則的一個(gè)補(bǔ)充。

3、“冥豫”原則。同“盱”一樣，“冥”字也是在豫卦中首次出現(xiàn)?！摆ぁ庇谢柃?、消失等意，豫上為什么要說(shuō)“冥豫”呢？這也同卦體有關(guān)，同易道也有關(guān)。它不是說(shuō)這個(gè)爻實(shí)實(shí)在在的消失，而只是從人們的視野當(dāng)中消失。

4、“朋盍簪”原則?！芭蟆弊肿钕瘸霈F(xiàn)在坤卦，那是講爻與爻有一種親密關(guān)系，“盍簪”是用簪子攏住頭發(fā)，頭發(fā)原本是松散的，有了簪子的“盍”，頭發(fā)也就聚攏起來(lái)，檸成一股勁。“朋盍簪”的意義，在于說(shuō)明“朋”原本是各自獨(dú)立的，靠著簪子的作用才聚合在一起，這并不是“朋”主動(dòng)的聚合，這與“得朋”與“朋至”是不一樣的。

5、“恒不死”原則。前面我們?cè)谔接懛褙晕遑场捌渫銎渫觯涤诎！睍r(shí)曾經(jīng)談到，爻與爻有一種包承關(guān)系，如果一個(gè)爻長(zhǎng)時(shí)間得不到補(bǔ)充接濟(jì)，那它離死期就不遠(yuǎn)了?！昂悴凰馈钡囊馑际情L(zhǎng)期不死，這就說(shuō)明它的“疾”可以醫(yī)治，給養(yǎng)可以得到補(bǔ)充，作用也能發(fā)揮，這是爻的“生命力”的一種表現(xiàn)。

結(jié)合卦體與易道，我們?cè)偬接懸幌略ヘ缘呢赞o與爻辭。豫卦是一個(gè)嚴(yán)重失衡卦，四爻至初，占據(jù)初位，可以說(shuō)是天時(shí)地利皆備，再加上“朋盍簪”，改朝換代的條件已經(jīng)成熟，卦辭講“利建侯、行師”，雖然沒有明確指出是哪個(gè)爻，但顯然是說(shuō)的四爻，因?yàn)樵谠ヘ灾兄挥兴呢巢庞小敖ê?、行師”的?shí)力?！袄姾睢币晦o最先見于屯卦，屯卦卦辭與初爻辭都講到了“利建侯”，我們說(shuō)這是一個(gè)政治原則，“建侯”的目的是通過(guò)封建諸侯，鞏固當(dāng)權(quán)者的地位，維護(hù)國(guó)家的統(tǒng)一，所以也不是誰(shuí)都有封建諸侯的權(quán)利，只有當(dāng)權(quán)者才有這個(gè)權(quán)利。屯初是個(gè)當(dāng)權(quán)者，所以“利建侯”一辭，也就系在了屯初上。豫卦也說(shuō)“利建侯”，這個(gè)“建侯”與屯卦有哪些相同之處，又有哪些不同呢？相同之處可以說(shuō)都是為了國(guó)家的統(tǒng)一與穩(wěn)定，不同的是當(dāng)權(quán)者不一樣，屯初是個(gè)真正的當(dāng)權(quán)者，豫四并非是當(dāng)權(quán)者。當(dāng)權(quán)者的“建侯”是為了鞏固自己的執(zhí)政地位，非當(dāng)權(quán)者的“建侯”則是為了謀取自己的執(zhí)政地位。此前的訟卦、師卦、否卦等也有一個(gè)君主的換代問(wèn)題，這些卦都有一個(gè)“命”字，“命”可以理解受命，不論是受命于天，還是受命于王，都可以理解為“合法”，豫卦中沒有“命”字，這可以理解為是“自命”，擁有強(qiáng)大的實(shí)力奪取政權(quán)，雖然不算“合法”，但也算順天應(yīng)人，當(dāng)然這也是原來(lái)的君主軟弱、王權(quán)式微的一種表現(xiàn)?！靶袔煛币晦o先見于謙上，謙上是個(gè)弱爻，但與謙三比較卻占有天時(shí)地利上的優(yōu)勢(shì)，所以是“利用行師，征邑國(guó)”。豫卦的“行師”顯然是指四，四爻對(duì)初這時(shí)候占了天時(shí)地利。

豫初辭為“鳴豫，兇?！敝t卦二上都有“鳴”字，為什么謙卦的“鳴”沒有兇險(xiǎn)，而豫初的“鳴”卻有兇險(xiǎn)了呢？原來(lái)謙二、謙上，它們對(duì)謙三的“鳴”都占有先機(jī)，謙三雖然強(qiáng)大，但奈何不了這兩個(gè)爻。豫初就不同了，豫四對(duì)初占有天時(shí)地利，再加上“朋盍簪”，豫初是無(wú)法抵御豫四的。或問(wèn)謙初也不能抵御謙三，為什么它沒有“鳴”呢？原來(lái)謙初至五，那是一個(gè)天地皆合，豫初至二合乎人道與地道，但初為癸，二為庚，癸庚之間隔著七個(gè)時(shí)間單位，或者說(shuō)隔著很長(zhǎng)一段距離，這個(gè)“大川”是渡不過(guò)去的。作為“鳴”，謙上與豫初都面臨著轉(zhuǎn)折，但前者可以看作是仗義執(zhí)言，是聲討，是怒吼，后者則是無(wú)可奈何的“哀鳴”。

豫二辭為“介于石，不終日，貞吉。”“介”為間隔，“介于石”就是為巨石所間隔、阻擋，那么哪個(gè)爻是“石”呢？原來(lái)就是三爻，三爻是個(gè)陰爻，陰爻通常是柔軟之象，為什么我們這里說(shuō)三爻是“石”呢？原來(lái)三爻為己，己在豫卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，這種性質(zhì)就象是石頭那樣。 “終日”一辭最先出現(xiàn)在乾卦，乾三謂“君子終日乾乾”，那是說(shuō)由二至三為“終日”，豫二既不能至三，所以就叫“不終日”。在豫卦中，最能制衡四爻的就是二爻，從保持卦體的穩(wěn)定著想，這個(gè)爻以不動(dòng)為吉。

豫三辭為“盱豫悔，遲有悔?！币私膺@句爻辭中為什么有兩個(gè)“悔”字，必須先了解這個(gè)爻的前身，這個(gè)爻的前身就是謙卦中的四爻，謙四辭為“無(wú)不利，撝謙?！蹦鞘钦f(shuō)它對(duì)謙三或迎或拒，都沒有什么壞處。但是當(dāng)謙卦三四易位變成豫以后，它看到豫四篡位的野心已暴露無(wú)余，而自身已經(jīng)毫無(wú)制約的能力，這是一悔當(dāng)初沒有下決心抗拒?，F(xiàn)在豫三憑借人道也可征伐四爻，只是由己至壬需要三個(gè)時(shí)間單位，這也可看作是鞭長(zhǎng)莫及，所以是“遲有悔”。

豫四是個(gè)“純陽(yáng)爻”，強(qiáng)大到已經(jīng)不能再?gòu)?qiáng)大，“大有得”不是說(shuō)它還要得到什么補(bǔ)充、給養(yǎng)，而是要得到“君位”，這是一個(gè)千載難逢的機(jī)會(huì)，那還疑慮什么呢？這就是“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪?！?/p>

如果說(shuō)豫三己對(duì)豫四的行為沒有辦法制約的話，那么豫五更是無(wú)能為力，因?yàn)樵ノ寮自谠ヘ灾芯哂小爸蝗氩怀觥钡男再|(zhì)，處于終結(jié)階段，就象得了重病一樣，或者干脆說(shuō)就是一個(gè)“死爻”，爻辭說(shuō)它“恒不死”，那是講在這次“政變”中，它還不會(huì)失去接濟(jì)，甚至還能得到充實(shí)。

隨著四爻進(jìn)入初位，上爻也就被拖到四位，在卦體上，四爻是不能直接看到的，所以上爻的這個(gè)行動(dòng)叫做“冥”。四爻的政變成功，上爻也會(huì)有變化，不會(huì)有災(zāi)難，這就是“冥豫，成有渝，無(wú)咎?！?/p>

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對(duì)豫卦的誤解有許多，這里我們主要談?wù)勊奈粏?wèn)題。前面在談傳統(tǒng)易學(xué)對(duì)同人卦的解釋失誤時(shí)我們?cè)?jīng)指出，陰陽(yáng)是爻的屬性，不是位的屬性，位是無(wú)所謂陰陽(yáng)的，建立在位有陰陽(yáng)基礎(chǔ)之上的“得位”、“失位”之說(shuō)是沒有根據(jù)的，如果以“得位”、“失位”之說(shuō)來(lái)分析豫卦，可以說(shuō)豫四是陽(yáng)爻居陰位，這是一個(gè)“不得位”或“失位”的爻，但爻辭說(shuō)“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪?！辈豁毝嘧鼋忉專部芍@是一個(gè)吉爻。《系辭》說(shuō)“二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也”。所謂“近也”就是接近五爻這個(gè)“君位”，從豫四的爻辭中我們也找不出恐懼的跡象，這也說(shuō)明“四多懼”是一個(gè)誤解。在卦體上，二與四確實(shí)有關(guān)系，那就是處于對(duì)立或?qū)ΨQ，有一種相互制衡的作用，再有就是二為“可見”，四為“不可見”，這種可見與不可見的性質(zhì)，與視角有關(guān)，與陰陽(yáng)沒有關(guān)系，這就是說(shuō)，二爻無(wú)論是陰是陽(yáng)，在卦體上都是可以直接看得到的，四爻無(wú)論是陽(yáng)是陰，在卦體上直接看不到，因?yàn)檫@個(gè)爻處在卦體的“背面”，是個(gè)“冥位”。

【周易指要】（19）隨第十七

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【卦體與易道】

1、隨卦與泰卦一樣，兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜，所以是一個(gè)失衡卦。

2、豫卦變隨卦是一次特殊的卦變，豫的爻時(shí)是癸庚己壬甲辛，四爻壬進(jìn)入初位以后變成丙，這就是隨卦的初爻，隨初為丙，則隨上必為戊；又由隨三“隨有求得”一辭，知此爻一定是能求能得的己，三為己，則五必為甲，這樣也就知道了二為乙，四為丁，隨卦的天道與師卦的天道是一樣的，都是丙乙己丁甲戊，但是隨與師的形勢(shì)不同，師是一個(gè)動(dòng)態(tài)失衡卦，而隨則是一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡卦。

附圖：

【象辭與斷語(yǔ)】

1、隨卦新提出的象有“隨”、“官”、“功”、“小子”、“丈夫”、“獲”、“嘉”、“拘系之”、“乃從維之”、“王用亨于西山”等。

2、隨卦的卦象就是“隨”，“隨”的本義是隨從、隨和。

3、隨卦中的斷語(yǔ)大多承前。

【簡(jiǎn)釋】

隨卦排在第十七位，是個(gè)“原筮卦”。

卦辭：隨：元亨，利貞，無(wú)咎。

初爻是通達(dá)的，適宜保持穩(wěn)定，沒有災(zāi)難。

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

“官”發(fā)生了變化，保持穩(wěn)定吉祥，出門交往會(huì)有功勞。

六二，系小子，失丈夫。

與小子保持聯(lián)系，會(huì)失去丈夫。

六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

? ? 與丈夫保持聯(lián)系，會(huì)失去小子。隨和才能有求有得，利于居處保持穩(wěn)定。

九四，隨有獲，貞兇，有孚在，道以明，何咎？

隨從會(huì)有收獲，靜止會(huì)有兇險(xiǎn)，有服從者在，前進(jìn)的道路已經(jīng)明朗，那還有什么災(zāi)難呢？

九五，孚于嘉，吉。

服從者得到嘉勉，吉祥。

上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

已被拘禁，復(fù)又加固繩索，王在西山與諸侯通達(dá)。

【意義】

隨卦是一個(gè)新建元的卦，初爻登基伊始，就面臨著兩個(gè)相悖，一個(gè)是初二之間的天人相悖，另一個(gè)是初四之間的天地相悖，其中初與四是主要矛盾。在這種情況下，初爻的選擇是至四，這就是“元亨”與“出門交有功”。隨卦卦體雖然失衡，但由于存在著這兩個(gè)相悖，使得卦體在一定時(shí)間內(nèi)也能保持穩(wěn)定，沒有什么災(zāi)難，這就是卦辭中說(shuō)的“利貞，無(wú)咎”。隨卦的主旨在于通過(guò)諸爻對(duì)初爻這個(gè)“新官”的態(tài)度，展現(xiàn)了天道、地道與人道的交錯(cuò)情況，說(shuō)明“道”如果不同，那是沒有辦法隨從與隨和的。隨卦蘊(yùn)涵的主要原則有“官有渝”原則、“交有功”原則、“系失原則”、“隨有求得”原則、“隨有獲”原則、“孚于嘉”原則、“拘系”原則和“王用亨于西山”原則等。

1、“官有渝”原則?！肮佟本褪情_國(guó)承家的“大君”，是“原筮卦”的初爻，我們也叫“君主”或“執(zhí)政”。“官”有天命、王命與自命之分，乾卦的“官”可以說(shuō)是天命，當(dāng)然也可以說(shuō)是自命，因?yàn)樽鳛榱呢缘目傞_端，還沒有別的人來(lái)對(duì)它任命。屯卦、師卦、小畜等卦的“官”可以說(shuō)是王命，謙卦的“官”不堪重任，到了豫卦便下野，豫四搶班奪權(quán)變成了隨卦的新“官”。從這里可以看出，所謂五爻是“君位”是不對(duì)的，“原筮卦”的初爻才是“君位”?！肮佟笔强梢愿淖兊?，隨卦的“官有渝”不是第一次，也不是最后一次?！肮儆杏濉钡脑蛴卸喾N，與其說(shuō)“受命于天”，不如說(shuō)“受命于人”，與其說(shuō)“受命于人”，不如說(shuō)“受命于己”，隨卦中第一次提出了“官有渝”，就在于這是一個(gè)“自命”的“官”?！肮佟钡穆氊?zé)主要是保持諸爻的通達(dá)與卦體的穩(wěn)定，通達(dá)為“亨”，穩(wěn)定為“貞”，如果不能保持諸爻的通達(dá)與卦體的穩(wěn)定，那么難免就會(huì)出現(xiàn)“官有渝”。要想當(dāng)“官”，少不了自身要強(qiáng)大，強(qiáng)大意味著可以對(duì)環(huán)境產(chǎn)生較大影響，但在爭(zhēng)奪君位時(shí)，也不是強(qiáng)者必勝，捷足先登，這還要看“道”，得道多助，失道寡助，沒有眾人相助，這個(gè)“官”也是當(dāng)不成的。

2、“交有功”原則?！肮Α庇泄δ?、功勞、功德、功用等義，“交有功”就是通過(guò)交往、交流等，實(shí)現(xiàn)自己的功能，建立功勞、功德。我們說(shuō)初爻的主要任務(wù)就是保持諸爻的通達(dá)與卦體的穩(wěn)定，能夠?qū)崿F(xiàn)這個(gè)任務(wù)也就是“功”。判斷一個(gè)爻的行止是功是過(guò)，其界線也在這里。

3、“系失原則”原則。卦體六爻是一個(gè)整體，六爻分別構(gòu)成三個(gè)“圓圈”，每個(gè)“圓圈”上有四個(gè)爻，這樣一個(gè)爻不論朝什么方向運(yùn)動(dòng)，勢(shì)必牽扯到同一個(gè)“圓圈”上的另外三個(gè)爻，也勢(shì)必有兩個(gè)爻不在這個(gè)“圈內(nèi)”?！跋凳г瓌t”就是指的這兩個(gè)“勢(shì)必”，小畜卦二爻的“牽復(fù)”就是牽動(dòng)初爻至二，三爻的“輿說(shuō)輻”就是三爻處在初二上四這四個(gè)爻構(gòu)成的“圓圈”以外。假如把二三四五爻看作是一個(gè)“圓圈”，那么初與上就在這個(gè)“圓圈”以外。同一個(gè)“圓圈”上的爻彼此牽連，這就是“系”，不在這個(gè)“圓圈”上的爻就是“失”。從這里我們可以看出，六爻不是壘磚頭式的六畫，更不是兩個(gè)三爻卦的疊加，因?yàn)楸舜讼嗷猷彽娜齻€(gè)爻，不在同一個(gè)“圓圈”之上，或者說(shuō)它們的“道”不同。

4、“隨有求得”原則。我們知道，卦體六爻當(dāng)中，必有一個(gè)是終結(jié)階段，處于終結(jié)階段的爻，具有“只入不出”的性質(zhì)，通常這個(gè)爻不會(huì)運(yùn)動(dòng)，雖然它也同另外的三個(gè)爻分別構(gòu)成兩個(gè)“圓圈”，但這個(gè)“圓圈”可以整體移動(dòng)，卻不能交流，如果說(shuō)有交流，也只能是有的數(shù)會(huì)“沉淀”到這里，但從這里卻不對(duì)外“釋放”，所以我們?cè)?jīng)把它比喻為“黑洞”。這樣“黑洞”與其它爻的關(guān)系只能是“求”是“得”，而不是給予。但“求”、“得”也是有條件的，那就是“隨和”或“隨緣”，沒有緣分，那是什么也得不到的。

5、“隨有獲”原則?！矮@”是收獲、獲取，這也是“求得”?！矮@”也要講緣分，不是在任何時(shí)候或從任何地方都可以有“獲”。那么“隨有獲”與“隨有求得”又有什么不同呢？主要有兩點(diǎn)，一個(gè)是“求得”可能什么也得不到，一旦得到就沒有丟失問(wèn)題，所以這是一種絕對(duì)的“獲取”；而“獲”與“失”通常又是結(jié)合在一起，得大于失為“獲”，失大于得為“禍”，所以通常講的“獲”是一種相對(duì)的“獲取”。第二點(diǎn)就是“求得”基本上是一種被動(dòng)的行為，能否“求得”要看人家肯不肯施舍；“獲”則更具主動(dòng)性。具有得失意義的“獲”，它的“隨”也就不是簡(jiǎn)單的“隨和”、“隨緣”，而是“隨從”。

6、“孚于嘉”原則。我們說(shuō)“孚”不是指的誠(chéng)信，而是一種主從關(guān)系，有時(shí)候表示“主”，有時(shí)候也表示“從”?！版谟诩巍钡囊馑紝?duì)俘獲者來(lái)說(shuō)就是一種美好的狀態(tài)，對(duì)服從者來(lái)說(shuō)則是受到嘉勉、嘉許。

7、“拘系”原則。由于三道的作用，爻的運(yùn)行并非都是通暢的，如果一個(gè)爻受它爻的影響而失去行動(dòng)的自由，那么這就可以認(rèn)為這個(gè)爻被“拘系”。

8、“王用亨于西山”原則。從師、比等卦的提示中我們已經(jīng)知道，周易中的“王”有兩個(gè)，一個(gè)是天元甲，另一個(gè)是地元己，甲的權(quán)威限于“原筮卦”，己的權(quán)威限于“復(fù)筮卦”。隨卦是個(gè)“原筮卦”，所以這里的“王”是甲。從坤卦的定位原則當(dāng)中我們知道，“西”這個(gè)方位是用“戊”或“庚”來(lái)表示的。

結(jié)合卦體與易道，我們?cè)偬接懸幌码S卦的卦辭與爻辭。隨卦是個(gè)失衡卦，但卻處在動(dòng)態(tài)平衡中，這種動(dòng)態(tài)平衡，主要體現(xiàn)在初二四這三個(gè)爻之間，假定隨二為陽(yáng)，隨四為陰，那么由二至初就是既合天道，也合地道，這對(duì)初爻來(lái)說(shuō)，也可以看做是“師出以律，否臧兇”，當(dāng)然這種形勢(shì)更便于初爻“出門”，但這個(gè)“出門”就會(huì)導(dǎo)致動(dòng)而失位。隨是二陰四陽(yáng)，盡管由二至初還是合乎天道，但卻不合地道，且正與人道犯頂，這樣也就消除了二爻對(duì)初爻的威脅。二爻雖然不再威脅初爻，但初爻也不能至二至三和至五，那么初爻的出路也就只能是至四，初爻至四合乎天道，這既能消除四爻對(duì)初爻的潛在威脅，也能實(shí)現(xiàn)爻與爻的溝通與交流，這當(dāng)然是一個(gè)最佳選擇。卦辭“元亨，利貞，無(wú)咎”說(shuō)的是初爻，初爻辭“官有渝，貞吉，出門交有功”說(shuō)的還是初爻，所謂“出門”就是由初直接至四，“門”這個(gè)字最先出現(xiàn)在同人卦，同人初講“同人于門”，那是說(shuō)初與三的會(huì)同，按照人道，四爻在三爻之后，所以就是“出門”。

知道了隨卦的卦體與易道，也就不難理解隨二的“系小子，失丈夫”和隨三的“系丈夫，失小子”是怎么回事了。隨初為陽(yáng)，二三為陰，假如把陽(yáng)取象為“丈夫”，把陰取象為妻子或“小子”，那么初二三爻就存在著這樣一個(gè)“系”與“失”的關(guān)系，因?yàn)檫@三個(gè)爻不在同一個(gè)“圓圈”上，或者說(shuō)不在同一個(gè)“道”上，二要“系”三，必失去初；三要“系”初，必失去二。顧此必失彼，顧彼必失此，這種情況不獨(dú)是一個(gè)隨卦存在，六十四卦都是這樣。當(dāng)然，“系”還有天道與人道的區(qū)別，天道上的“系”是講時(shí)間上的聯(lián)系，或者說(shuō)內(nèi)在的聯(lián)系，隨二如果“系”初，那就是天道上的聯(lián)系。隨二如果“系”三，那就是人道上的聯(lián)系，人道上的聯(lián)系是一種表面上的聯(lián)系，或者說(shuō)是外在的聯(lián)系。隨卦二、三都講“系”，但它們是有區(qū)別的。前者是“隨從”，說(shuō)白了也可以叫“跟著走”，后者是“隨和”，說(shuō)白了就是“你走你的，我不干涉”，我只是等著“求得”。

隨卦的主要矛盾是初與四，四爻又是主要方面，它的行止決定著隨卦的命運(yùn)，作為“隨從”，它是初爻的“開路先鋒”，但二、初爻也在“隨從”它。“隨有獲”的“獲”可以理解為“收獲”，因?yàn)榕c初爻的“交”意味著它可以從“君主”那里得到接濟(jì)，即便沒有物質(zhì)上的接濟(jì)，也還有精神上的信任與支持。但是如果四爻僅僅停留在“收獲”上，而沒有進(jìn)取，那么初爻的“元亨”也就窒息，隨卦也就面臨著垮臺(tái)的危險(xiǎn)，這就是四爻的“貞兇”。四爻的進(jìn)取方向是上爻，上爻是四爻的服從者，無(wú)論是從天道上看，還是從人道上看，上爻都在四爻發(fā)展的方向上，當(dāng)然走人道還要經(jīng)過(guò)五爻，這就是“有孚在，道以明”，四爻堅(jiān)持這個(gè)方向，那還有什么災(zāi)難呢？

五爻是天元，又是一個(gè)強(qiáng)爻，但處在三道分途當(dāng)中，按照天道當(dāng)至二，按照地道當(dāng)至初，按照人道當(dāng)至上。如果至二，增加了二爻的力量，那么很可能破壞了隨卦的動(dòng)態(tài)平衡局面；如果至初，一則不合時(shí)宜，二來(lái)也不合人道；至上也不合時(shí)宜，但有利于卦體的穩(wěn)定。從地道的角度看，五爻與四爻一樣，都拖曳著上爻，使得上爻難于行動(dòng)；從天道的角度看，四爻至上有優(yōu)勢(shì)，從人道的角度看，五爻至上有優(yōu)勢(shì)，所以上爻既是四爻的服從者，也是五爻的服從者。從五爻的角度看，俘獲了上爻，也就在與三爻的較量中更占優(yōu)勢(shì)，既能保持卦體的穩(wěn)定，還能為自己保留了一條通道 ，這就是“孚于嘉”。

上爻可以說(shuō)是“一仆二主”，“拘系之，乃從維之”講的就是上爻不得自由的一種狀態(tài)，上爻也不是沒有作用，它的主要作用是“王用亨于西山”，“王”就是五爻，五爻要與其它爻實(shí)現(xiàn)通達(dá)，最好是通過(guò)上爻，上為戊為“西”，上爻居高，故以“西山”為喻。

【誤區(qū)】

傳統(tǒng)易學(xué)對(duì)隨卦的誤解有許多，這里我們主要談?wù)劇跋怠?、“失”?wèn)題。前面已經(jīng)談到，真實(shí)的卦體是六爻分別構(gòu)成三個(gè)“圓圈”，每個(gè)“圓圈”上有四個(gè)爻，這樣任何一個(gè)爻向任何一個(gè)方向的運(yùn)動(dòng)，勢(shì)必牽扯到同一個(gè)“圓圈”上的另外三個(gè)爻，也勢(shì)必有兩個(gè)爻不被牽扯。初、二、三爻不在同一個(gè)“圓圈”之上，它們各有自己的“根脈”，也各有自己的發(fā)展趨勢(shì)，就象是“拔茅茹以其匯”，因此這三個(gè)爻也就勢(shì)必有“系”有“失”。傳統(tǒng)易學(xué)不了解真實(shí)的卦體，更不了解真實(shí)的“三道”，所以也就不能正確解釋爻的“系”、“失”問(wèn)題。

【周易指要】（20）蠱第十八

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【卦體與易道】

1、蠱卦與否卦一樣，兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜，所以是一個(gè)失衡卦。

2、隨卦變蠱卦是一次正常的卦變，隨的爻時(shí)是丙乙己丁甲戊，倒過(guò)來(lái)變成蠱以后就成了庚甲辛己癸壬，與隨卦一樣，蠱也是一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡卦。

附圖：

【象辭與斷語(yǔ)】

1、蠱卦新提出的象有“蠱”、“先甲三日，後甲三日”、“干父之蠱”、“干母之蠱”、“裕父之蠱”、“用譽(yù)”、“不事王侯”、“高尚其事”等。

2、蠱卦的卦象就是“蠱”，“蠱”有惑亂、過(guò)失的意思。

【簡(jiǎn)譯】

蠱卦排在第十八位，是個(gè)“復(fù)筮卦”。

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

初爻是通達(dá)的，適宜涉渡大川。先甲三日為辛，后甲三日為丁。

初六，干父之蠱，有子，考無(wú)咎。厲，終吉。

? ? 糾正父親的過(guò)失，自己有兒子，沒有災(zāi)難，形勢(shì)嚴(yán)峻，最后吉祥。

九二，干母之蠱，不可貞。

糾正母親的過(guò)失，不可保持靜默。

九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

糾正父親的過(guò)失，稍有遲悔，沒有大的災(zāi)難。

六四，裕父之蠱，往見吝。

寬容父親的過(guò)失，前往相見將不體面。

六五，干父之蠱，用譽(yù)。

糾正父親的過(guò)失，只能從名義上。

上九，不事王侯，高尚其事。

不侍奉王侯，以自己的事業(yè)為高尚。

【簡(jiǎn)析】

蠱卦是隨卦的“覆卦”，在某種意義上也可以說(shuō)是隨卦的一個(gè)結(jié)果。隨卦說(shuō)明，無(wú)論是隨從，還是隨和，都有一個(gè)“道”的問(wèn)題， “道”如果不同，那是沒有辦法隨從與隨和的。從人道上看，隨初不可能隨從二，因?yàn)橛沙醣炼沂且粋€(gè)天人相悖；隨二也很難至三，因?yàn)橛啥抑寥焊糁膫€(gè)時(shí)間單位；隨三根本不能“隨”，因?yàn)檫@是一個(gè)“只入不出”的爻；隨四也不能至五，因?yàn)橛啥≈良仔枰邆€(gè)時(shí)間單位；隨五也很難至上，因?yàn)橛杉字廖煨枰膫€(gè)時(shí)間單位，，再加上這里有個(gè)“人地相?！薄＿@就是說(shuō)，如果按照人道運(yùn)行，隨卦可以說(shuō)是誰(shuí)也不隨誰(shuí)的。再?gòu)奶斓郎峡矗S卦二乙如果“隨”初丙，不僅是正與人道犯頂，也因?yàn)橛兴呢车闹坪猓聦?shí)上這個(gè)“丈夫”不能系；隨初丙“隨”四爻丁、隨四丁“隨”上爻戊以及隨上戊“隨”三爻己，都不合人道與地道，所以也很難“隨”；隨卦中真正能“隨”的是五爻甲，五陽(yáng)二陰，從包承的角度看，由五至二更容易一些，但是，二爻與四爻處于微妙的動(dòng)態(tài)平衡中，如果給二爻增加一個(gè)砝碼，就會(huì)使隨卦的平衡局面遭到破壞，從穩(wěn)定卦體的角度看，五爻還是不宜至二，而是牽制住上爻為佳，這也就是“孚于嘉”，所以從天道上看隨卦諸爻也是誰(shuí)也不“隨”誰(shuí)。隨卦的穩(wěn)定與五爻的不作為關(guān)系巨大，也與初爻是個(gè)強(qiáng)爻有關(guān)，當(dāng)隨卦周而復(fù)始變成蠱卦以后，隨卦中包含的矛盾就顯現(xiàn)出來(lái)，蠱卦的主要矛盾是初與二，這個(gè)矛盾的解決主要靠的是蠱三。蠱卦蘊(yùn)涵的主要原則有“先甲、后甲”原則、“干父之蠱”原則、“干母之蠱”原則、“裕父之蠱”原則、“有子、考無(wú)咎”原則、“不事王侯，高尚其事”原則等。

1、“先甲、后甲”原則。蠱卦辭講“先甲三日，后甲三日”，習(xí)慣上就叫“先甲后甲”。蠱卦辭為什么要系上這樣的辭句呢？它的意義至少有這樣三點(diǎn)，一是說(shuō)明易作者在編制卦辭與爻辭時(shí)確實(shí)使用了天干。在泰卦中首次出現(xiàn)了“帝乙”一辭，如果說(shuō)“帝乙”的出現(xiàn)還不足以說(shuō)明易作者運(yùn)用天干的話，那么“先甲后甲”的出現(xiàn)是再明確不過(guò)的了。二是天干首先是一個(gè)順序，當(dāng)作時(shí)間順序時(shí)，說(shuō)明爻有先有后，有開端，有終結(jié)，有過(guò)程的中間階段，還有爻與爻之間的包承關(guān)系。三是在卦體之上，天干是與爻位結(jié)合在一起的，不同的爻位用不同的天干來(lái)表示，而不同的天干又反映了不同的爻位。從乾坤的定位原則中我們已經(jīng)知道，先甲三日之辛與后甲三日之丁，原來(lái)是同一個(gè)爻位，只是表現(xiàn)的時(shí)間不同，運(yùn)行的方向不同而已。

2、“干父之蠱”原則?！靶M”者，惑也。這里我們首先需要弄清的就是誰(shuí)有“惑”？為什么“惑”？“干父之蠱”一辭說(shuō)得很明白，那就是這個(gè)“惑”是“父”之“惑”。父又為什么“惑”呢？這也需聯(lián)系隨卦，我們已經(jīng)知道，正是隨五的不作為、不發(fā)動(dòng)，使得隨卦保持了穩(wěn)定的局面，隨五的這個(gè)態(tài)度無(wú)可厚非，但是在環(huán)境改變了的情況下，也就是在隨五變成蠱二以后，蠱二卻成了動(dòng)亂的根源，何以求穩(wěn)的初衷帶來(lái)的竟是動(dòng)亂的后果，這就是蠱二迷惑不解的一個(gè)地方。蠱二的迷惑不解，在其它爻看來(lái)就成了過(guò)失。而其它爻的“干父之蠱”則也說(shuō)明這些爻本身不是“父”。

3、“干母之蠱”原則。同“父”一樣，“母”字也是第一次出現(xiàn)，這也是一個(gè)“初筮告”。蠱卦中有三處講“干父之蠱”，獨(dú)有二爻講“干母之蠱”，這說(shuō)明二爻本身一定不是“母”，迷惑的一個(gè)表現(xiàn)就是不知道過(guò)失的根源，常常錯(cuò)怪別人，如果二爻是“母”，她自己糾正自己的過(guò)失，那是明智之舉，也就不是“蠱”了。

4、“裕父之蠱”原則。“?！睘樨S富、寬綽、富裕，“裕父之蠱”除了說(shuō)明這個(gè)爻本身不是“父”以外，還說(shuō)明它對(duì)“父”之蠱的態(tài)度，那就是寬容、容忍，甚至是加大“父”的疑惑與過(guò)失。

5、“有子、考無(wú)咎”原則?！白印弊执饲耙殉霈F(xiàn)多次，但大多是“君子”、“女子”、“天子”之類，當(dāng)作“兒子”講的“子”有蒙二的“子克家”?！坝凶印钡囊馑己芎?jiǎn)單，那就是“有兒子”?！翱肌弊值谝淮纬霈F(xiàn)是在履卦，履上講“視履考祥”，那個(gè)“考”字當(dāng)做“成”、“終”解，蠱卦的“考”則是與“子”相對(duì)的“父”，但由于蠱卦中有“父”字，因此這個(gè)“考”也就只能是不同于“父”的“父”，換句話說(shuō)，這是祖孫三代，如果說(shuō)“考”是“父”，那么“干父之蠱”中的“父”就是“祖父”，而“子”則是“祖父”的“孫子”。

6、“不事王侯，高尚其事”原則。蠱卦中有“父”、“母”、“子”、“考”，上爻談到了“不事王侯”，說(shuō)明蠱卦中還有“王侯”，也說(shuō)明上爻不是“王侯”。需要注意的是上爻為什么“不事王侯”？為什么這個(gè)“不事王侯”是“高尚其事”？這只有結(jié)合卦體與易道才能說(shuō)明白。

結(jié)合卦體與易道，我們?cè)偬接懸幌滦M卦的卦辭與爻辭。蠱卦與隨卦一樣，是一個(gè)失衡卦，又是一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡卦。從卦體上可以看出，蠱初主要受到來(lái)自二爻與三爻的壓迫，蠱初與三之間是個(gè)“天地相?！?，這也可以看作是動(dòng)態(tài)平衡；蠱初與二之間可以看成是“人地相?！?，即按照人道初當(dāng)至二，而按照地道二又當(dāng)至初。從天道上看初與二的關(guān)系，那么就是初不能至二，因?yàn)橛筛良仔枰膫€(gè)時(shí)間單位，由二也不能至初，因?yàn)榧自谛M卦中是個(gè)“只入不出”的爻。當(dāng)然這也不妨礙爻做整體的運(yùn)動(dòng)，也就是連同爻位一起移動(dòng)。作為人元的蠱初，它的基本任務(wù)是支撐卦體，但是作為一個(gè)弱爻它又必須做出選擇，以應(yīng)對(duì)這個(gè)局面。卦辭講“元亨”，這里的“元亨”顯然不是數(shù)的交流，而是位的移動(dòng)。“利涉大川”顯然也是指的由初至五，至于“先甲三日，后甲三日”則是具體指出這種變動(dòng)的時(shí)間，也就是當(dāng)三爻辛變成丁的時(shí)候，這個(gè)“丁”就會(huì)來(lái)接替初爻。

蠱初辭為“干父之蠱，有子，考無(wú)咎。厲，終吉”，這是什么意思呢？既然說(shuō)“干父之蠱”，那么這里一定是以“子”的身份來(lái)糾正父親的過(guò)失的，如果再講“有子”，那么這個(gè)“子”就一定是初爻的“子”，相對(duì)于這個(gè)“子”而言，自己就成了“考”，而初爻的“父”實(shí)際上成了“祖父”。蠱卦有一個(gè)非常顯著的特點(diǎn)就是用人倫關(guān)系取象，來(lái)說(shuō)明爻與爻的差異與聯(lián)系，誰(shuí)都知道，父先子后，沒有父就沒有子，子還可以再有子，如此等等，但是在解釋蠱卦時(shí)，人們并沒有弄清楚蠱卦爻與爻之間的這種先后關(guān)系。蠱初庚的“子”是誰(shuí)呢？原來(lái)就是蠱三辛，庚先辛后，蠱初軟弱，難以支撐卦體，好在有個(gè)強(qiáng)大的兒子可以接班，那么也能使卦體保持穩(wěn)定。蠱初的形勢(shì)與選擇和謙初有些相象，不過(guò)謙初與謙三的關(guān)系是“子”與“父”的關(guān)系，謙初“用涉大川”，那是柔弱的“兒子”被“父親”驅(qū)逐；蠱初的“利涉大川”則是“父親”給“兒子”讓位。

從蠱二的“干母之蠱”可知二爻不是“母”，也可知它正處在迷惑狀態(tài)，原來(lái)它才是制造了麻煩的“父”，它使得蠱初難于支撐卦體，更難于踐履人道，也使得其它爻坐立不安。但是如果說(shuō)“父”是在故意制造麻煩的話，那也冤枉了它，前面談到，從隨五的行止來(lái)看，它的初衷還是穩(wěn)定卦體，結(jié)果卻是事與愿違。自己不明白是怎么回事，還把責(zé)任推給了“母”。“貞”字一般表示穩(wěn)定或靜止，蠱二是蠱卦的終結(jié)階段，更難有所作為，那么“不可貞”是什么意思呢？原來(lái)解決蠱卦的問(wèn)題一個(gè)靠更換人元，這可以看作是改變蠱二的環(huán)境，再一個(gè)就是蠱二自身的改變，“不可貞”就是不能滿足現(xiàn)狀，也不能把自己封閉起來(lái)。

在“干父之蠱”這個(gè)問(wèn)題上，蠱三與蠱初是一樣的，不一樣的是兩個(gè)爻的地位不同，表現(xiàn)的時(shí)間也不同，如果說(shuō)蠱二對(duì)初爻有壓力的話，那么蠱二對(duì)蠱三沒有任何壓力。蠱二至初是正與人道相悖，蠱二如果至三便是正合人道，當(dāng)然這是在蠱二能夠運(yùn)動(dòng)的條件下，事實(shí)上蠱二正處在“休眠”狀態(tài)，所以不會(huì)給三爻造成直接影響。但是三爻也不會(huì)給二爻造成影響，因?yàn)橐粍t正與人道犯頂，二則由辛到甲還隔著三個(gè)時(shí)間單位，這就是“小有悔，無(wú)大咎”。

從蠱二的“干母之蠱”和蠱四的“裕父之蠱”可知，這兩個(gè)爻一個(gè)為“父”，一個(gè)為“母”。如果說(shuō)二爻把“蠱”的責(zé)任歸罪于“母”是個(gè)冤案的話，那么四爻的“裕父之蠱”說(shuō)明這個(gè)“母”是清醒的，它之所以寬容，其實(shí)也是不得已，這是一個(gè)弱爻，盡管它在蠱卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，但終因力量有限，這就是“往見吝?！?/p>

在“干父之蠱”這個(gè)問(wèn)題上，五爻的態(tài)度與三爻一致，不同的是由三至二不合時(shí)宜，由五癸至二甲正合其時(shí)，再有就是三陽(yáng)五陰。從合時(shí)這一點(diǎn)說(shuō)五爻的“干父之蠱”沒有悔的問(wèn)題，從陰爻的角度看也是力量有限，所以爻辭講“用譽(yù)”?！坝米u(yù)”也就是名義上說(shuō)說(shuō)而已，真的要這個(gè)爻來(lái)糾正父親的過(guò)失，那是辦不到的。

圍繞著“干父之蠱”、“干母之蠱”與“裕父之蠱”的矛盾，蠱卦還有一個(gè)超然物外的爻，這也就是“不事王侯，高尚其事”的上爻。上爻為什么如此清高呢？這看一看上爻的處境也就明白了，上爻在方向上有四個(gè)選擇，但從客觀環(huán)境與自身利益考慮都不可取，五爻為癸，上爻為壬，五上之間是個(gè)“天人相悖”，此路可視為不通；上爻至四，也就是由壬至己，中間隔著七個(gè)時(shí)間單位，且不合地道與人道，這也是條絕路；上爻至三，這是一個(gè)“天地相?！?；上爻至二，合乎地道，只是略不合時(shí)宜（由壬至甲），這應(yīng)該算是一個(gè)比較好的選擇，但這樣一來(lái)，那就更是“裕父之蠱”，即加大父親的過(guò)失。如果上爻不動(dòng)，也就是“不事王侯”，或者接納三爻上行，也就是“高尚其事”，那么蠱卦的卦體也許還能夠保持穩(wěn)定。但是這一切也不是上爻一個(gè)爻的意志所決定的，當(dāng)著蠱初讓位于三，上爻也就被拖到了三位，這個(gè)變化對(duì)蠱上而言，也就意味著隨卦中新登基的“君主”的下野。

【誤區(qū)】

從蠱卦的卦辭中我們可以清楚地看出，易作者運(yùn)用了天干，否認(rèn)易作者運(yùn)用天干是不對(duì)的，但是對(duì)易作者如何運(yùn)用天干，傳統(tǒng)易學(xué)卻做了錯(cuò)誤的解釋，如乾納甲壬坤納乙癸之類。蠱卦以人倫關(guān)系取象，說(shuō)明二爻為開端，四爻為終結(jié)，其它爻分別是過(guò)程的中間階段，對(duì)這一點(diǎn)，就是單從爻辭上也可看出端倪，至于乙癸、丙壬、丁辛、戊庚同位，這是乾坤卦的規(guī)定，掌握了這些規(guī)定，也就不難對(duì)“先甲后甲”做出合理的解釋，對(duì)蠱卦的態(tài)勢(shì)及其變化也就不難理解。