曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存?！?/b>
《論語集注》
孟敬子，魯大夫仲孫氏，名捷。問之者，問其疾也。
言，自言也。鳥畏死，故鳴哀。人窮反本，故言善。此曾子之謙辭，欲敬子知其所言之善而識(shí)之也。
遠(yuǎn)、近，並去聲?！?b>貴，猶重也。容貌，舉一身而言。暴，粗厲也。慢，放肆也。信，實(shí)也。正顏色而近信，則非色莊也。辭，言語。氣，聲氣也。鄙，凡陋也。倍，與背同，謂背理也?；e，竹豆。豆，木豆。言道雖無所不在，然君子所重者，在此三事而已。是皆脩身之要、為政之本，學(xué)者所當(dāng)操存省察，而不可有造次顛沛之違者也。若夫籩豆之事，器數(shù)之末，道之全體固無不該，然其分則有司之守，而非君子之所重矣。○程子曰：「動(dòng)容貌，舉一身而言也。周旋中禮，暴慢斯遠(yuǎn)矣。正顏色則不妄，斯近信矣。出辭氣，正由中出，斯遠(yuǎn)鄙倍。三者正身而不外求，故曰籩豆之事則有司存。」尹氏曰：「養(yǎng)於中則見於外，曾子蓋以脩己為為政之本。若乃器用事物之細(xì)，則有司存焉。」
《論語或問》
問：“‘正顏色，斯近信矣?！?b>此其形見于顏色者如此之正，則其中之不妄可知，亦可謂信實(shí)矣，而只曰近信，何故？”曰：“圣賢說話也寬，也怕有未便恁地底。”
毅父問“遠(yuǎn)暴慢”章。曰：“此章‘暴慢、鄙倍’等字，須要與他看。暴，是粗厲；慢，是放肆。蓋人之容貌少得和平，不暴則慢。暴是剛者之過，慢是寬柔者之過。鄙是凡淺，倍是背理。今人之議論有見得雖無甚差錯(cuò)，只是淺近者，此是鄙。又有說得甚高，而實(shí)背于理者，此是倍。不可不辨也?！?/p>
問“君子所貴乎道者三”。曰：“此言君子存養(yǎng)之至，然后能如此。一出辭氣，便自能遠(yuǎn)鄙倍；一動(dòng)容貌，便自能遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便自能近信，所以為貴。若學(xué)者，則雖未能如此，當(dāng)思所以如此。然此亦只是說效驗(yàn)。若作工夫，則在此句之外?！?/p>
“動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢；正顏色，斯近信；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍。”須要會(huì)理如何得動(dòng)容貌，便會(huì)遠(yuǎn)暴慢；正顏色，便會(huì)近信；出辭氣，便會(huì)遠(yuǎn)鄙倍。須知得曾子如此說，不是到動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣時(shí)，方自會(huì)恁地。須知得工夫在未動(dòng)容貌，未正顏色，未出辭氣之前。
因舉徐仲車從胡安定學(xué)。一日，頭容少偏，安定忽厲聲云：“頭容直！”徐因思，不獨(dú)頭容直，心亦要直，自此不敢有邪心。又舉小南和尚偶靠倚而坐，其師見之，厲聲叱之曰：“恁地?zé)o脊梁骨！”小南聞之聳然，自此終身不靠倚坐?！斑@樣人，都是資質(zhì)美，所以一撥便轉(zhuǎn)，終身不為?！?/p>
或問：“‘君子所貴乎道者三’，如何？”曰：“‘動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣’，前輩不合將做用工處，此只是涵養(yǎng)已成效驗(yàn)處?！┞⒈杀?、近信’，皆是自己分內(nèi)事。惟近信不好理會(huì)。蓋君子才正顏色，自有個(gè)誠實(shí)底道理，異乎‘色取仁而行違’者也。所謂‘君子所貴乎道者三’，道雖無乎不在，然此三者乃修身之效，為政之本，故可貴。容貌，是舉一身而言；顏色，乃見于面顏者而言?！庇謫枺骸叭吖淌切?yàn)處，然不知于何處用工？”曰：“只平日涵養(yǎng)便是?！?/p>
《論語新解》
孟敬子問之：孟敬子，魯大夫仲孫捷。問者，問其病。
曾子言曰：此處何以不徑作曾子曰，而作曾子言曰？或說：一人自言曰言，兩人相對(duì)答曰語。此處乃曾子自言。然《論語》凡一人自言，不必都加言字，亦不應(yīng)孟敬子來問病，而曾子一人自言，不照顧問病者。又一說：曾子不言己病，獨(dú)告以君子修身之道，記者鄭重曾子此番臨終善言，故特加一言字，而曾子病之不起，亦見于言外。兩義相較，后說似勝。
鳥之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善：此兩語相連，可有兩解。一曰：鳥畏死，故鳴哀。人窮反本，故言善。死到臨頭，更何惡意，故其說多善，此曾子之謙辭，亦欲敬子之信而識(shí)之。又一說：鳥獸將死，不遑?fù)褚?，故只吐哀聲。人之將死，若更不思有令終之言，而亦哀懼而已，則何以別于禽獸？后說曲深，不如前解平直，今從前解。
君子所貴乎道者三：此君子以位言。
動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣：動(dòng)容貌，今只言動(dòng)容。一說：人能動(dòng)容對(duì)人，人亦不以暴慢對(duì)之。又一說：能常注意動(dòng)容貌，己身可遠(yuǎn)離于暴慢。暴，急躁。慢，怠放。今從后說。
正顏色，斯近信矣：正顏色，今只言正色。一說：人能正色對(duì)人，則易啟人信?；蛘f：人不敢欺。又一說：能常注意正顏色，己身可以日近于忠信。今從后說。
出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣：辭，指言語。氣，指音聲。出者，吐辭出音之爽朗明確。倍，同背，違悖義。一說：人不敢以鄙陋背理之言陳其前。又一說：己身可遠(yuǎn)于鄙倍。今從后說。
籩豆之事，則有司存：籩豆，禮器?；e，竹為之。豆，木為之。有司，管事者。曾子意，此等皆有管理專司，卿大夫不煩自己操心。存，在義。
或說：孟敬子為人，舉動(dòng)任情，出言鄙倍，且察察為明，近于苛細(xì)，曾子因以此告。此說近推測(cè)。曾子為學(xué)，蓋主謹(jǐn)于外而完其內(nèi)。孟子乃主由中以達(dá)外。要之，學(xué)脈相承，所謂一是皆以修身為本。《中庸》言：“喜怒哀樂未發(fā)之謂中，發(fā)而皆中節(jié)之謂和?！比菝差伾o氣，喜怒哀樂之所由表達(dá)。鄙之與雅，倍之與順，正之與邪，信之與偽，暴之與和，慢之與莊，即中節(jié)不中節(jié)之分。后人皆喜讀《孟子》《中庸》，若其言之闊大而高深。然曾子此章，有據(jù)有守，工夫平實(shí)，病危臨革而猶云云，可見其平日修養(yǎng)之誠且固。言修身者，于此不當(dāng)忽。
曾子得了重病，孟敬子來問病。曾子道：“鳥將死，鳴聲悲。人將死，說話也多善言。君子所貴于道的有三事：能常注意動(dòng)容貌，便可遠(yuǎn)離暴慢。能常注意正顏色，便可日近于誠信。能常注意吐言出聲清整爽朗，便可遠(yuǎn)離鄙倍了。至于那些籩豆之類的事，都有專責(zé)管理的人在那里呀！”
《論語注疏》
馬曰：“孟敬子，魯大夫仲孫捷。”
包曰：“欲戒敬子，言我將死，言善可用。”
鄭曰：“此道謂禮也。動(dòng)容貌，能濟(jì)濟(jì)蹌蹌，則人不敢暴慢之；正顏色，能矜莊嚴(yán)栗，則人不敢欺詐之；出辭氣，能順而說之，則無惡戾之言入於耳?！?/p>
包曰：“敬子忽大務(wù)小，故又戒之以此?；e豆，禮器。”
[疏]“曾子”至“司存”。
○正義曰：此章貴禮也。“曾子有疾，孟敬子問之”者，來問疾也?！霸友栽唬壶B之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善”者，曾子因敬子來問已疾，將欲戒之，先以此言告之，言我將死，言善可用也?！熬铀F乎道者三：動(dòng)容貌斯遠(yuǎn)暴慢矣，正顏色斯近信矣，出辭氣斯遠(yuǎn)鄙倍矣”者，此其所戒之辭也。道，謂禮也。言君子所崇貴乎禮者有三事也：動(dòng)容貌，能濟(jì)濟(jì)蹌蹌，則人不敢暴慢之；正顏色，能矜莊嚴(yán)栗，則人不敢欺誕之；出辭氣，能順而說之，則無鄙惡倍戾之言入於耳也。人之相接，先見容貌，次觀顏色，次交言語，故三者相次而言也。暴慢鄙倍，同是惡事，故俱云遠(yuǎn)。信是善事，故云近也?！盎e豆之事，則有司存”者，敬子輕忽大事，務(wù)行小事，故又戒之以此?；e豆，禮器也。言執(zhí)籩豆行禮之事，則有所主者存焉。此乃事之小者，無用親之。
○注“孟敬子，魯大夫仲孫捷”。
○正義曰：鄭玄注《檀弓》云：“敬子，武伯之子，名捷?！笔且病?/p>
○注“包曰：欲戒敬子，言我將死，言善可用”。
○正義曰：案《春秋左氏傳》魏顆父病困，命使殺妾以殉。又晉趙孟、孝伯并將死，其語偷。又晉程鄭問降階之道，鄭然明以將死而有惑疾。此等并是將死之時(shí)，其言皆變常。而曾子云“人之將死，其言也善”者，但人之疾患有深有淺，淺則神正，深則神亂。故魏顆父初欲嫁妾是其神正之時(shí)。曾子云“其言也善”，是其未困之日。且曾子，賢人，至困猶善。其中庸已下，未有疾病，天奪之魄，茍欲偷生，則趙孟、孝伯、程鄭之徒不足怪也。
○注“籩豆，禮器”。
○正義曰：《周禮·天官》：“籩人掌四籩之實(shí)?！薄磅叭苏扑亩怪畬?shí)?！编嵶⒃疲骸盎e，竹器如豆者，其容實(shí)皆四升?！薄夺屍鳌吩疲骸澳径怪^之豆。竹豆謂之籩。”豆盛菹醢，籩盛棗栗，以供祭祀享燕，故云禮器也。
