祠堂，在家譜中尚有宗廟、宗祠、家廟、宗堂、享堂、神壇、祠宇等名稱(chēng)，是朝拜祖先、家族議事的場(chǎng)所，在家族中居于非常神圣的地位。祠堂也是家譜的重要組成部分，在家譜中居重要位置。
家譜中的祠堂內(nèi)容由圖、文兩部分組成，圖主文輔，文字注釋祠堂圖畫(huà)。
祠堂圖大多為建筑式樣、框架結(jié)構(gòu)圖案，也有的稱(chēng)祠堂山水圖，不僅將祠堂圖樣，而且將祠堂周?chē)淖》俊⑸剿蚊惨补串?huà)在圖內(nèi)，使人對(duì)整個(gè)祠堂全貌一目了然。有的祠堂圖還將祠堂祭器、祖先牌位次序勾畫(huà)在圖內(nèi)。就祠堂所轄范圍來(lái)說(shuō)，多為一家族的祠堂，有家族總祠圖，有支祠圖。通譜、統(tǒng)譜中的祠堂圖，則是涵蓋全省乃至跨幾個(gè)省區(qū)的一個(gè)大家族的合祠圖、統(tǒng)祠圖。
祠堂圖前或圖后，一般都有釋文，對(duì)祠堂建筑、祠堂宗旨、祠堂管理等予以說(shuō)明。大體有以下內(nèi)容：
一、簡(jiǎn)介祠堂位置、建筑。
如《(浙江嘉善)香湖丁氏家乘》(乾隆三年)"丁公祠"后釋文："丁公祠一所，在南號(hào)圩之南汀，去住宅東南僅一里許。向南廳猶五三公所建，后德昭公、德威公以父薦舉海鶴公孝義起家，奉主于中廳，專(zhuān)祀之。而邑侯夙感海鶴公好義，又嘉諸子之孝，因賜邑丁公祠匾云。"又如《(湖南湘潭)中湘賓氏五修族譜》(民國(guó)37年)《重修祠堂記》，揭示原祠堂因歷年既久，岌岌欲墜，乃于嘉慶"五年春，遂倡捐資，鳩工營(yíng)葺，自攜飲食，朝夕督課，其基赴則較前稍上數(shù)步，其經(jīng)制則經(jīng)十四丈，橫八丈，中為正寢，奉始祖考妣神主居之；中之左偏，奉累代昭祖考妣神主居之；中之右偏，奉累代穆祖考妣神主居之。前為回廊、為疏樓。推祀祖之意，以祀神，則前之左為文昌帝君祠，前之右為關(guān)圣大帝祠。推祖宗之意，以聯(lián)系姓之歡，則于后建倒廳一，橫廳二，以為燕集之處"。將整個(gè)祠堂祖先牌位及各廳室位置作了全面介紹。
二、論述設(shè)立祠堂以及祠堂著于譜的重要性。
在祠堂圖的釋文中，對(duì)家族建立祠堂的重要性均有所論述。有的將修建祠堂作為達(dá)到"尊祖、敬宗、收族"的重要手段："《禮》有云，尊祖故敬宗，敬宗故收族。夫敬宗，莫嚴(yán)于祭祀；收族，莫切于祠宇。祠宇備祭祀，昭則子姓之歡，心既合，即一本之情誼愈敦也。"(《(湖南)醴陵花橋匡氏房譜》)有的將修建祠堂提高到"明禮法，正倫常"的高度："祖廟，所以本仁也。本仁孝之思，建立家廟，族之人于以序昭穆，辨尊卑，明禮法，正倫常。法甚良，義甚深，而意義甚遠(yuǎn)也。"(《(湖南湘潭)龍氏五修族譜》)
在祠堂圖的釋文中，不少家譜還論述了必須將祠堂著于譜、圖其式、加以說(shuō)的重要性。如《(浙江淳安)(安徽績(jī)溪)姜氏孝子大民公派宗譜》："祠堂必具圖于家譜者，以去祖逾遠(yuǎn)，歷世云遙，恐后子孫侵，繚以周垣之地，據(jù)東西遺柜之房，故書(shū)一圖，尤分注詳細(xì)，以見(jiàn)開(kāi)基時(shí)締造艱難，猶必仿古制之家廟，以遺后后之人，可弗想其隱，念稽諸舊制，因其所已創(chuàng)，求其所必至成，其所未備，而益經(jīng)理祠事，以光昭祀典也乎。"《(江西萬(wàn)載)昌田鐘氏福房支譜》認(rèn)為："祠堂有圖，而復(fù)加說(shuō)者，何也?蓋圖只能表現(xiàn)形勢(shì)大略，凡龍從何來(lái)，砂從何轉(zhuǎn)，溪水之源流從何開(kāi)，闔俱缺然不詳，至祠堂之來(lái)歷，與時(shí)勢(shì)之變遷，更非圖可得以形容者也。"從這幾段引文可知，各家族在編纂家譜時(shí)，必將本族祠堂著于譜，圖其式，并加以說(shuō)者，其目的就是使后世子孫一覽斯圖，知悉祠堂之來(lái)歷，時(shí)勢(shì)之變遷，以見(jiàn)開(kāi)基時(shí)締造艱難，咸念先輩經(jīng)營(yíng)之苦，創(chuàng)造之勞，從而對(duì)祠堂時(shí)加修葺，時(shí)加整飾，使祠堂得以不朽，光昭祀典。
三、祠堂的布局。
明清時(shí)期，民間祠堂大都根據(jù)朱熹《家禮祠堂》的設(shè)計(jì)來(lái)進(jìn)行布局。祠堂大殿正中設(shè)一正龕，左右兩邊相對(duì)各設(shè)一配龕。所謂"龕"，本是附著在墻上的小殿閣，祖先的神主牌位擺在閣中，前面用帷幕掩飾，后來(lái)簡(jiǎn)化成一種特制的巨大的長(zhǎng)方形木桌，將神主放在桌上。所謂神主，就是一種嵌在木座上的長(zhǎng)方形小木牌，有的白底黑字，有的紅底黃字，上面寫(xiě)著某某祖先名諱、生卒年月，原配繼配氏姓，子、孫、曾孫名字，每一對(duì)祖先(夫婦)一塊。正龕放的神主是本家族始祖，左右兩邊按左昭右穆次序，擺放家族現(xiàn)在的最長(zhǎng)輩算起的禰、祖、曾祖、高祖四世的神主。超過(guò)四世的則將神主遷到配龕上去，而始祖是不遷的，永居正龕中間。這也就是明清時(shí)期民間理解的"百世不遷"和"五世則遷"。
這類(lèi)獨(dú)立于居室之外的祠堂，其中軸線上的一般布局為：大門(mén)-享堂-寢堂。享堂也稱(chēng)祭堂，是拜祭祖先神主、舉行祭祀儀式及族眾團(tuán)聚之所；寢堂為安放祖先神主之所。一些名宦世家，在祠前還建有照壁或牌樓，雕梁畫(huà)棟，煞是壯觀。歙縣棠樾鮑氏因孝悌而聞名鄉(xiāng)里，其祠堂位于村口，在祠前道路上建有皇帝恩賜匾額的七座石牌坊及一座方亭，兩旁配植桃花，其優(yōu)美的環(huán)境和雄壯的氣氛為民間所罕見(jiàn)。
四、祠堂的功能。
祠堂最主要的功能，就是祭祖。祠堂既然是祖先神靈聚居之地，自然也是全族祭祀祖先的場(chǎng)所。家譜祠堂禮儀中規(guī)定：每年春秋祭祀，全族聚集祠堂，由族長(zhǎng)或宗子主持，作禮設(shè)祭。清明掃墓時(shí)，一般先到祠堂祭神主，然后到各房各家的墓地祭掃。有的家族還規(guī)定，每逢朔望，都開(kāi)祠設(shè)祭，祠堂活動(dòng)比較頻繁。
除祭祖外，祠堂也是對(duì)族眾進(jìn)行封建禮法教育的場(chǎng)所。祠堂致祭之日，往往也是向族眾宣講家譜之時(shí)。許多家族在祭祀儀式開(kāi)始之前，由族長(zhǎng)或指派專(zhuān)人宣講先賢語(yǔ)錄，宣讀家規(guī)家法，使族人了解家譜內(nèi)容，按照封建禮法做事、做人。
在明清時(shí)代，家族中重大事宜，諸如續(xù)修家譜、修復(fù)祠堂、推選族長(zhǎng)、購(gòu)置墳山義田等，都由族長(zhǎng)在祠堂組織族人討論。遇到族人違反家法、族規(guī)時(shí)，祠堂又成為了家族法庭。族長(zhǎng)在祠堂審理案件、審判族人時(shí)，一般由族中士紳陪審，允許族人旁聽(tīng)，借以教育族人。
五、祠堂、祠墓的契約文獻(xiàn)。
《(湖南)醴陵瓜畬陽(yáng)氏五修族譜》(光緒十三年)在宗祠祠墓圖后釋文中，就保留有一份乾隆六年的"祠基屋宇契據(jù)"，全文如下：
立契賣(mài)屋宇基地店房屋基園土人李尚純、子昭、東燦，同姓鏡孚、夢(mèng)熊，情因遷就，母子兄弟叔娌商議，自心情愿，將東城基業(yè)一大所，俱系磚瓦正屋，并橫屋店房、馬房，盡行掃數(shù)出售與人。盡問(wèn)家族人等，俱稱(chēng)不受，挽中莫若尊，召到東城陽(yáng)乾五、步高、舜邦、騰松、芳明等接買(mǎi)，當(dāng)三面得受，時(shí)值價(jià)銀四百三十兩正，入手親領(lǐng)，并未短少分厘，并無(wú)準(zhǔn)折謀買(mǎi)逼勒等情。其基地......四至清白。其古木片瓦塊石各項(xiàng)一并出售與陽(yáng)管理，未留寸土，再有園土。照康熙五十九年支冊(cè)科糧一斗七升四合，任陽(yáng)推收過(guò)票。自賣(mài)之后，任陽(yáng)拆舊添新修理，自便管業(yè)。其業(yè)未賣(mài)之先，并無(wú)重行典當(dāng)，又無(wú)互混勾絞。如有不明，俱系出筆人理落，不干陽(yáng)事。此系出自心甘情愿，永無(wú)異言，立此賣(mài)契，與陽(yáng)子孫永遠(yuǎn)為照。
這份契據(jù)對(duì)陽(yáng)氏來(lái)說(shuō)，是十分重要的，正是在買(mǎi)進(jìn)的李氏屋宇基礎(chǔ)上，陽(yáng)氏修建了祠堂。這份契據(jù)也為我們了解清初湖南醴陵地區(qū)經(jīng)濟(jì)買(mǎi)賣(mài)交往情況提供了重要資料。
六、祠堂祭田以及經(jīng)費(fèi)來(lái)源。
祠堂活動(dòng)，包括籌建祠堂、修復(fù)祠堂、祭祀祖先、日常祠堂管理等，都必須依賴(lài)一定的經(jīng)濟(jì)力量。朱熹在《家禮》中立祠堂之制的同時(shí)，提出"置祭田"的辦法，作為維持家族活動(dòng)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。如《(江蘇鎮(zhèn)江)潤(rùn)州鄒氏宗譜》在宗祠圖記中提到祭田："祠外余地，共約三畝，均在四面圍埂之內(nèi)。又祠右埂外，太平庵前，田一畝二分。祠后右首埂外，山缺田半分。三處共四畝二分零。"《(湖南于鄉(xiāng))溈寧東城李氏族譜》祠堂圖后記中亦提到祭田："先是族中公置祭田于邑之三都雙塘中，歲收租息供祀之外，賴(lài)以歲修。"
翻閱明清家譜中關(guān)于建祠堂置祭田的經(jīng)費(fèi)來(lái)源，有的是采取按丁醵金的方式，如《(江西萬(wàn)載)昌田鐘氏福房支譜》："為敬宗收族起見(jiàn)，按丁醵金，子母累積，始乾隆戊午，歷戊寅，資漸巨，遂創(chuàng)左之丁會(huì)祠。迨同治丁卯，合族捐進(jìn)木主，集腋成裘，復(fù)建右之牌位祠，此兩祠并立之由來(lái)也。"又如《(湖南長(zhǎng)沙)詹氏六修族譜》："光緒二十九年癸卯，族長(zhǎng)老合族屬謀于宗庭，復(fù)修祠宇，齊聲踴躍......是役也，前后共費(fèi)四千二百余金?？钐崛?xiàng)，一按丁，一按糧，一按序，不及則以祭產(chǎn)贏余補(bǔ)助之。"有的采取自愿捐資的方式，如《(江蘇鎮(zhèn)江)潤(rùn)州周氏重修宗譜》："嘉慶己卯，舉春祀典，倡議建祠，族眾踴躍。是日，萬(wàn)華與兄萬(wàn)育首捐銀四百兩，萬(wàn)華又以素愿益捐二百五十兩，景捐銀二百兩，景從兄旸在楚，景以書(shū)致之，捐銀二百兩，以及各項(xiàng)另捐，載明簿內(nèi)，約計(jì)千數(shù)百金。是年秋祀，俱照數(shù)輸將。"正由于有了經(jīng)費(fèi)支撐，才保證祠堂日?；顒?dòng)正常運(yùn)轉(zhuǎn)。
七、祠堂管理。
如何對(duì)祠堂加以管理，各家譜祠堂圖后記中都有所論述。如《(江西萬(wàn)載)藍(lán)氏重修族譜》(道光四年)論述祭祖必須遵行條規(guī)："本族舉行祭禮，執(zhí)事斯文，務(wù)其恪供乃職，倘對(duì)越之際嬉笑自如，立不端莊，舉止失次，何以成禮法、而妥先靈，而裕后昆。特立條規(guī)，開(kāi)陳如左，先期飭知，以便遵行。茍有違玩，家法具在，照例示儆。"
《(湖南長(zhǎng)沙)硃塘譚氏續(xù)修合譜》(光緒二十六年)在"宗祠圖"后專(zhuān)列"家廟規(guī)章"一節(jié)，提出了一套行之有效的辦法，內(nèi)容非常具體：
1．族長(zhǎng)經(jīng)理合族之事，房長(zhǎng)經(jīng)營(yíng)一房之事。擇品誼素優(yōu)、年高望重者一人為總管，總理祠中事務(wù)。
2．祠中租谷、銀錢(qián)等項(xiàng)每歲于冬祭飲福后，族長(zhǎng)、房長(zhǎng)等逐一算明，登入總簿。
3．總理經(jīng)管上下交接，應(yīng)交者不要留戀，應(yīng)接者不要推諉。
4．每年租谷只許總理經(jīng)管，公同收放，不得私向佃戶支取。
5．擇異姓老成謹(jǐn)守者為看祠人，朝夕供奉香燈，內(nèi)外灑掃潔凈。
6．祠中設(shè)文學(xué)獎(jiǎng)、武學(xué)獎(jiǎng)、新中文舉獎(jiǎng)等，所以助進(jìn)取，而慰士志新進(jìn)。
由上述可見(jiàn)，明清時(shí)代的祠堂，已成為一個(gè)家族的中心，象征著一個(gè)家族的團(tuán)結(jié)。通過(guò)祠堂祭祖和其他活動(dòng)，以及行之有效的管理，以血緣關(guān)系為紐帶，把族眾牢固地團(tuán)結(jié)在一起，成為嚴(yán)密的家族組織。
