儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。

夫離法者罪，而諸先生以文學(xué)??；犯禁者誅，而群俠以私劍養(yǎng)。

故法之所非，君之所?。焕糁D，上之所養(yǎng)也。

法趣上下，四相反也，而無(wú)所定。

雖有十皇帝，不能治也。

故行仁義者非所譽(yù)，譽(yù)之則害功；文學(xué)者非所用，用之則亂法。

楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏。

令尹曰：“殺之。”

以為直于君而曲于父，報(bào)而罪之。

以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。

魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北，仲尼問(wèn)其故，對(duì)曰：“吾有老父，身死莫之養(yǎng)也。”

仲尼以為孝，舉而上之。

以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。

故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北，上下之利，若是其異也。

而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。

古者倉(cāng)頡之作書也，自環(huán)者謂之“私”，背私謂之“公”。

公私之相背也，乃倉(cāng)頡固以知之矣。

今以為同利者，不察之患也。

然則為匹夫計(jì)者，莫如修行義而習(xí)文學(xué)。

行義修則見(jiàn)信，見(jiàn)信則受事；文學(xué)習(xí)則為明師，為明師則易榮。

此匹夫之美也。

然則無(wú)功而受事，無(wú)爵而顯榮，為有政如此，則國(guó)必亂，主必危矣。

故不相容之事，不兩立也。

斬?cái)痴呤苜p，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛(ài)之說(shuō)；堅(jiān)甲歷兵以備難，而美薦紳之飾；富國(guó)以農(nóng)，距敵恃卒，而貴文學(xué)之士；廢敬上畏法之民，而養(yǎng)游俠私劍之屬：舉行如此，治強(qiáng)不可得也。

國(guó)平養(yǎng)儒俠，雖至用介士，所利非所用，所用非所利。

是故服事者簡(jiǎn)其業(yè)，而游學(xué)者日眾，是世之所以亂也。

且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。

微妙之言，上智之所難知也。

今為眾人法，而以上智之所難知，則民無(wú)從識(shí)之矣。

故糟糠不飽者不務(wù)梁肉，短褐不完者不待文繡。

夫治世之事，急者不得，則緩者非所務(wù)也。

今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其于治反矣。

故微妙之言，非民務(wù)也。

若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無(wú)不欺之術(shù)也。

布衣相與交，無(wú)富厚以相利，無(wú)威勢(shì)以相懼也。

故求不欺之士。

今人主處制人之勢(shì)，有一國(guó)之厚，重賞嚴(yán)誅，得操其柄，以修明術(shù)之所燭，雖有田常子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士？

今貞信之士不盈于十，而境內(nèi)之官以百數(shù)，必任貞信之士，則人不足官。

人不足官，則治者寡而亂者眾矣。

故明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信，故法不敗，而群官無(wú)奸詐矣。

今人主之于言也，說(shuō)其辯而不求其當(dāng)焉；其用于行也，美其聲而不責(zé)其功。

是以天下之眾，其談言者務(wù)為辯而不周于用，故舉先王言仁義者盈廷，而政不免于亂；行身者競(jìng)于為高而不合于功，故智士退處巖穴。

今境內(nèi)之民皆言治，藏商管之法家者有之，而國(guó)愈貧；言耕者眾，執(zhí)耒者寡也。

境內(nèi)皆言兵，藏孫吳之書者家有之，而兵愈弱；言戰(zhàn)者多，被甲者少也。

故明主用其力，不聽其言；賞其功，伐禁無(wú)用。

故民盡死力以從其上。

夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也；戰(zhàn)之事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。

今修文學(xué)，習(xí)言談，則無(wú)耕之勞而有富之實(shí)，無(wú)戰(zhàn)之危而有貴之尊，則人孰不為也？

是以百人事智而一人用力。

事智者眾，則法??；用力者寡，則國(guó)貧。

此世之所以亂也。

故明主之國(guó)，無(wú)書簡(jiǎn)之文，以法為教；無(wú)先王之語(yǔ)，以吏為師；無(wú)私劍之捍，以斬首為勇。

是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜?，?dòng)作者歸之于功，為勇者盡之于軍。

是故無(wú)事則國(guó)富，有事則兵強(qiáng)，此之謂王資。

既畜王資而承敵國(guó)之債，超五帝侔三王者，必此法也。