上一講我們講了莊子的逍遙義，強調(diào)了逍遙是莊子真知之路的起點。通過逍遙的否定，否定“用”的關(guān)聯(lián)對大知和真知視野的遮蔽，從而敞開出大知和真知的視野。這是上一講的內(nèi)容，那么這一講我們來講《逍遙游》里面的關(guān)鍵問題：小大之辯的問題。

小大之辯是學(xué)者們對《逍遙游》主題的普遍認(rèn)可，也就是說《逍遙游》整個的核心問題就是在討論小和大之間的分辨的問題。但是關(guān)于小大之辯的問題，可以說有兩種截然不同的理解：第一種理解從郭象開始就極具影響，郭象有一段非常重要的話，大意是講“茍足于其性，齊同小大”，每個事物都能夠自足其性的話，無論是鵬還是蜩、學(xué)鳩、斥鴳都有其逍遙，所以他有一段話說，“大鵬無以為自貴于小鳥，小鳥無羨于天地”（茍足于其性，則雖大鵬無以自責(zé)于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也。——郭象《莊子注》）。大鵬并不比小鳥更高貴，小鳥也并不羨慕大鵬的飛往南冥、九萬里之高以及天池的生活，都是各足其性，自足其性。那么這個就引申出了跟逍遙義有關(guān)的理解，就是所謂足性逍遙或適性逍遙的意思。換句話說，所有的事物都能找到自己適合的空間、適合的條件，如果找到了自己適合的生存空間、適合生存的條件，他們就達到了逍遙。大家注意，這樣的逍遙又容易被理解為所謂的有待逍遙，就是有條件的逍遙，那么當(dāng)然有“有待逍遙”，又進一步引申出所謂哦“無待逍遙”的問題。所以這個理解里面其實隱含著一個更根本的小大之辯，也就是說形體的大小并不是小大之辯的關(guān)鍵，真正的大體是達到了無待逍遙的至德者。這里面引申出來的問題，從根本上講還是從根本上認(rèn)可了大優(yōu)越于小，但是這個大和小是指的有待和無待，那這樣一來引入的觀念就太多了。至少從直接的闡發(fā)來看，以郭象的講法來看的話，大跟小之間似乎是沒有分別的，只要適其性，只要足其性，都可逍遙。郭象的這個理解有他的好處，這個好處就在于讓我們每一個普通人都能活得更安心一點，每個普通人都能活得更安分一點。所以郭象的哲學(xué)里面有一個講法，就是“臣妾之職安于臣妾之才”，這也是逍遙。這個后來被研究魏晉玄學(xué)的研究者認(rèn)為這是為統(tǒng)治思想服務(wù)。這個當(dāng)然也不見得一定要為統(tǒng)治思想服務(wù)。小大之辯這個問題如果上來就是齊大小，齊同小大，小大之間沒有分別，這個指向了一種讓大家都能夠比較放松的心態(tài)。有的時候我也感慨，像郭象這樣的適性逍遙的理解，對于我們今天這樣一個處處內(nèi)卷的氛圍有幫助，能夠讓大家放松，當(dāng)然這是從這個思想對人的好處來談的，對我們的現(xiàn)實意義來談的。如果我們就莊子本人的思想來看的話，我們還是得回到基本的文本證據(jù)，也就是說郭象認(rèn)為只要足于其性，那么逍遙一也，鵬跟小鳥逍遙都是一致的，這種理解等于是把后面的齊物環(huán)節(jié)，《齊物論》的思想環(huán)節(jié)直接引入到了小大之辯的環(huán)節(jié)。這個實際上在《莊子》的文本和思想的展開當(dāng)中是沒有依據(jù)的，在上一講我提到的蜩與學(xué)鳩、斥鴳笑鵬，其中第一次蜩與學(xué)鳩笑之曰，蜩與學(xué)鳩說完話之后，莊子接下來寫“之二蟲，又何知”，然后說“小知不及大知，小年不及大年”。

這個大家要注意，“之二蟲”按照郭象的解釋，按照郭象這樣一個齊同小大的小大之辯義，“之二蟲”就不能理解為蜩與學(xué)鳩，所以郭象注說二蟲指鵬、蜩也，他把鵬跟蜩作為“之二蟲”的指代對象，這個從上下文意直接閱讀的感覺看，這個解讀是有問題的。當(dāng)然如果僅從這一點點的文本證據(jù)，其實我們并不能證明郭象講的“之二蟲”是指鵬和蜩，而不是指蜩與學(xué)鳩，我們并不能說他是錯的，這個我們需要更強的一個文本的證據(jù)來支持，這一點大家要注意。

對我來說《莊子》的文本我們要以最高的莊重程度來面對，在我看來只有這樣的經(jīng)典閱讀才真正地能夠讓經(jīng)典閱讀給我們帶來提升地力量。過去幾年來我個人在哲學(xué)思考方面的最重要的推進其實都是在對《莊子》反復(fù)的細(xì)讀當(dāng)中，可以說一絲不茍的細(xì)讀當(dāng)中才得到推進的。

那么我們接下來就要為剛才我們說的小大之辯的含義，就是在莊子那兒大優(yōu)越于小，大卓越于小，這個上下文意是非常清楚的。但是文本證據(jù)我們必須足夠，這個地方我們可以講三個證明，證明在莊子那兒大優(yōu)越于小，而不是郭象所講的“茍足于其性，鵬跟小鳥逍遙一也”，不是這個意思。這個在文本的解讀上，在思想的解讀上，都是有問題的。

第一個證明就是鵬飛向南冥在《逍遙游》第一章第二次出現(xiàn)的時候，斥鴳笑鵬之后，在斥鴳嘲笑鵬的那段話后面，緊接著莊子說了一段話，“故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而征一國者，其自視也，亦若此矣”。

這段話可以說是證據(jù)確鑿，注意這句話，同學(xué)們聽這段最好手里有《逍遙游》，你拿《逍遙游》對一下，這里面有兩個重要的代詞.一個重要的代詞是“其自視也，亦若此矣”那個“其”指代的是誰，指代的是“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而征一國者”。什么是“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而征一國者”，“知效一官”就是他的能力、他的知和德只適合于某一個具體的位置，其實是一個規(guī)模比較小的；然后呢“行比一鄉(xiāng)”，他的德行能夠親和一鄉(xiāng)之人，再大一點，能夠得到一國君主的信任，能征信于一個邦國的人。那么這些人他的自視，“亦若此矣”，這個“此”顯然指的前面斥鴳的自得。斥鴳的自得我們上一講也講到了，我這是飛之至矣，您那飛，多累啊，你那個飛有什么舒服的，我這個才是飛之至。所以進一步地引申出莊子講的，有一德一治這樣的小能的人，他們的自視就好像斥鴳自視一樣。通過這個我們可以非常明白地看到一點，就是莊子顯然是認(rèn)為大卓越于小?！靶〈笠灰?，大鵬、小鳥逍遙一也，只要足于其性、自適其性這個逍遙都是一致的”，這個觀點這個理解，顯然不是莊子的原意。這是第一個證明。

第二個證明，就要結(jié)合我前面反復(fù)用到的沉默者和言說者之間的關(guān)系。鵬從始至終沒有說話，鵬沒有嘲笑蜩、學(xué)鳩、斥鴳。蜩與學(xué)鳩、斥鴳是言說者，而且蜩與學(xué)鳩和斥鴳是嘲笑鵬的，所以這是第二個證據(jù)。兩者之間何優(yōu)何劣昭然若揭，非常清楚。

那么第三個證明，其實也是最重要的證明，這個證明最重要的是在《逍遙游》最后一章，當(dāng)然這個是我們在讀書的時候，我個人覺得在讀《莊子》這樣的經(jīng)典的時候，這個是最有趣的部分，當(dāng)我們看到它的問題之間前后呼應(yīng)的時候，當(dāng)我們看到它在各章之間用相同的概念、相同的比喻甚至相同的人物，構(gòu)成不同篇不同章之間，鏡像式的映射關(guān)系的時候，這種映射性的關(guān)系彼此相互發(fā)明，使得我們對每一章的理解都更加深刻。這其實是莊子寫作當(dāng)中、莊子的思考當(dāng)中，《莊子》的這個文本能給我們帶來最大的趣味，反正給我?guī)淼娜の妒欠浅７浅４蟮模@個書在我看來永遠(yuǎn)讀不盡，就是我不斷地能在這樣的經(jīng)典文本當(dāng)中看到這些有趣的東西。這個有趣的東西在哪兒呢？我們還是回到嘲笑，笑這件事上。大家回去可以查一下，《逍遙游》第一章三笑：蜩與學(xué)鳩笑鵬；斥鴳笑鵬；后面有一個笑，是宋榮子猶然笑之，這個笑和前面兩個笑是不一樣的。《逍遙游》最后一章沒有說笑，沒有提到笑這個字，但是惠施和莊子的辯論當(dāng)中非常明確的，惠施在嘲笑莊子?；菔┰诔靶ηf子什么呢？惠施說我有一棵大樹叫做樗（chū，樗樹，即臭椿），這棵大樹很大，但是一點用都沒有。用這棵大樹來講，說“今子之言，大而無用，眾所同去也”，就講莊子的話，你這個說的話雖然說得很宏大，但一點用處都沒有，大家都會背離你。那么“大而無用，眾所同去”這恰恰是用“大”來嘲諷莊子，就仿佛蜩與學(xué)鳩、斥鴳嘲諷那個鵬。然后呢你再看莊子是怎么回應(yīng)他的。

莊子引入了貍狌（shēng，就是野貓）和斄牛（lí，牦牛）的相對，而斄牛是莊子zhi自比。斄牛大，貍狌小，而小的東西很機靈，“東西跳梁，不辟高下”，極為機靈，極為有用；但是呢斄牛卻大，“不能執(zhí)鼠”。這里面莊子諷刺挖苦惠施，說你就像那野貓一樣，你的工作就是捉老鼠，你是善于捉老鼠， 我呢斄牛雖然不善于捉老鼠，（“捉老鼠”這件事無論如何都是賤義，在莊子眼里看來是卑賤的工作。但是大家要知道，惠施是魏國的相國，或者惠施曾經(jīng)做過魏國的相國，但是在莊子看來你這都是捉老鼠的工作，卑賤的工作。）然后他講斄?！捌浯笕舸固熘啤?，大家要注意這個比喻太重要了。莊子在回應(yīng)當(dāng)中以斄牛自比，比惠施于貍狌。斄牛之大，莊子承認(rèn)自己的大，而且承認(rèn)惠施說的自己的無用，我不能“執(zhí)鼠”，我不能捉這個老鼠，然后形容這個斄牛的大，用的是“其大若垂天之云”，這個大家手里如果有文本，你看一下，“其大若垂天之云”是用來形容什么的，在《逍遙游》第一章講鵬的翅膀“其大若垂天之云”。所以有的朋友們喜歡莊子，有的朋友們覺得莊子文章好，我不能不遺憾地說，大部分人也就是人云亦云地說莊子文章好，人家魯迅《漢文學(xué)史綱要》講莊子文章好，你懂不懂的你也覺得莊子文章好。

我聽過好多人跟我講，莊子想象力恢弘。莊子想象力真的恢弘嗎？莊子的文章之妙真的在于想象力嗎？莊子的想象力，你看他用比喻，“其大若垂天之云”，復(fù)制粘貼啊，你能不能來點新鮮的??？沒有。但是大家注意這個“其大若垂天之云”，莊子不用別的比喻，正是要建立起最后一章“其大若垂天之云”跟第一章的那個“垂天之云”的比喻，建立起這種大的關(guān)聯(lián)。那么莊子顯然不能認(rèn)同自己的斄牛之大的比喻，認(rèn)為斄牛跟貍狌是一樣的。那你怎么能夠認(rèn)為莊子會認(rèn)為第一章的鵬和蜩、學(xué)鳩、斥鴳大小是逍遙一也的呢？所以這樣一來就充分地能夠證明我們說的大小之辯，小大之辯，大卓越于小，這是莊子的理解。

所以正確的理解還是得要理解為鵬的宏大，“水擊三千里”，后來毛澤東的詩詞里面就有“自信人生二百年，會當(dāng)水擊三千里”（《七古·殘句》），講的就是這種宏大的、高遠(yuǎn)的人格境界。而這樣一個宏大和高遠(yuǎn)的人格境界，同時也就是一個真知的，以真知為目標(biāo)的追求的一個認(rèn)知的和思想的境界。所以回到這來，結(jié)論其實就是《莊子·逍遙游》第一章當(dāng)中就已經(jīng)明確地講的，“小知不及大知，小年不及大年”，境界小的嘲笑那境界高遠(yuǎn)的，你這是“小知不及大知，小年不及大年”，就像“朝菌不知晦朔，蟪蛄（huì gū）不知春秋”一樣，“朝菌”這個菌大家千萬別把它理解為細(xì)菌，那個時候我們的古人沒有顯微鏡怎么可能看到細(xì)菌呢，“朝菌”是指生命歷程只有一早餐的那個真菌那個菌蓋。生命歷程只有一早晨的那個菌蓋，不知晦朔，不知道月亮的圓缺，這當(dāng)然?！绑瞅敛恢呵铩?，“蟪蛄”我不知道在別的地方是怎么說的，反正在我們東北就是拉拉蛄。

拉拉蛄被認(rèn)為只有一個夏天的生命，所以它不知道春和秋。這個不知就是生命境界和認(rèn)知、知識境界狹小所導(dǎo)致的。當(dāng)然大家一定要注意，不知在莊子哲學(xué)里面不是貶義的，或者不完全是貶義的，當(dāng)然在這一個部分，在小大之辯的部分，這是貶義的，但是到了《莊子》的《齊物論》、《大宗師》那個地方，“不知之知”是“真知之路”當(dāng)中極為關(guān)鍵和重要的環(huán)節(jié)。

這個地方我們具體地來講小大之辯的問題，但是小大之辯的問題仍然有很重要的遺留。這個重要的遺留就是在《逍遙游》第一章里面“堯讓天下于許由”這件事，堯和許由何者為大，何者為小的問題。因為這一章是《逍遙游》的第二章，緊跟著《逍遙游》鵬、蜩、學(xué)鳩、斥鴳的故事而來，那么這樣一個接下來的故事，堯跟許由之間到底怎么理解，這個理解非常關(guān)鍵，這個理解可以引出莊子對政治治理的理解，可以引出莊子的歷史觀。就是莊子為什么對政治治理總體表現(xiàn)出漠不相關(guān)的態(tài)度，為什么他認(rèn)為不要用治理天下這種無聊的事情來煩我，這個非常明確在《應(yīng)帝王》的第三章，不要用治理天下這種事情來煩我，為什么他如此的不在意天下的治理，這同時也能夠引申出一個特別重要的關(guān)鍵的問題：就是莊子跟老子哲學(xué)問題的不同。老子的最核心的問題就是“君人南面之術(shù)”（道家者流，蓋出于史官。歷記成敗、存亡、禍褔、古今之道。然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，君人南面之術(shù)也。——《漢書·藝文志·諸子略》），老子是極關(guān)注政治治理的，但莊子總體是不關(guān)注政治治理的，所以我說為什么這個問題非常的關(guān)鍵和重要。這個堯讓天下于許由，大家一定要注意。

這個堯是明確地認(rèn)為自己的境界低，所以堯說“日月出矣，而爝（jué）火不息”，就太陽、月亮都出來了，我這小炬火還不熄滅；“其于光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！”，對于照明來說，這不是多余的嗎？時雨已經(jīng)降下來了，而我還在那兒澆灌，我的澆灌不是完全多余的嗎？“夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下?！痹S由夫子，就是許由先生您在這兒，您不用做任何事情，天下就得到治理，我還在治理天下，我實在是自己認(rèn)為自己很糟糕。這里的態(tài)度非常不一樣，大家要注意，跟那個蜩、學(xué)鳩、斥鴳不同，堯可沒嘲笑許由，說明堯?qū)φ嬲拇笾?、真知者，對至德者，他是有理解的。那么在這種情況下，我們能簡單地說堯為小嗎，能和簡單地說許由為大嗎？這一點又要引入郭象，郭象說“故堯無對于天下，而許由與稷契為匹矣”，什么意思，說堯是真正的圣王，所以與天下無對，天下沒有跟他相對的，而許由不過是跟堯之臣稷和契是同等層次，所以他說許由不過是堯之外臣而已。所以在這個意義上郭象明確的意思是說圣王才是真正的無對待者，圣王作為“無對待者”，他能夠順通所有“有對待”的，而許由和堯的臣子稷和契這樣的人都是“有對待”的，只不過各執(zhí)一方而已。稷和契參與治理，堯隱身世外不參與治理，各守一隅，所以是這樣的一個角度來理解。

當(dāng)然我們不能不說郭象確實是一個偉大的哲學(xué)家，我其實多年都在強調(diào)，郭象雖然在很多具體文本的解釋上偏離了《莊子》文本的原意，但是郭象卻因為他哲學(xué)家的高度，在闡釋和闡發(fā)莊子的哲學(xué)的時候，在思想的道路上真正地遇見了莊子。所以我一直覺得一個哲學(xué)家理解另一個哲學(xué)家的時候，通常情況下都是在自己的思考的道路上跟那個哲學(xué)家相遇。所以我有的時候在講郭象哪個地方講得不對的時候，我只是說郭象的這個文本講得不對，郭象在這個地方講得不符合莊子得原意。但是郭象神奇的是，他那么多不符合莊子的原意的地方，他在某些最根本的問題上卻神奇地達到了跟莊子的契合。這個當(dāng)然是另外的話題，因為我們重點不是在講郭象，還是回到這個地方來，郭象這樣的理解，其實在理解許由和堯的問題的時候是不一樣的。在《莊子》內(nèi)篇里堯一共出場三次，《逍遙游》里面出場了兩次，《齊物論》當(dāng)中出場了一次，其中在《逍遙游》堯的第二次出場的時候：

堯“治天下之民，平海內(nèi)之政”，把天下都治理好了，然后“往見四子藐姑射之山”，然后“窅（yǎo)然喪其天下焉”。那么在“往見四子藐姑射之山”之后，這個堯是不是已經(jīng)達到了至德者的高度，這個我們不知道，無法確定。但至少這個時候的堯已經(jīng)跟之前讓天下于許由的堯、和《齊物論》當(dāng)中跟舜的那個對話里面的堯不一樣，這一點是我們要注意的。而在整個他的三次出場當(dāng)中我們可以看到，堯有兩次都是關(guān)注天下治理的，那么在這種情況下，與許由的“予無所用天下為”，就是天下對我沒用，當(dāng)然我們從另一個角度來理解，天下既然對我沒用，那我也就不為天下所用，所以在這個意義上，就莊子本人來看，堯跟許由之間的關(guān)系，還是許由大而堯小，因為堯在意天下的治理，而許由根本不在意天下的治理。

當(dāng)然有的同學(xué)就問，為什么在意天下的治理就小？這個要跟莊子的治理理念相關(guān)聯(lián)，正像我們前面已經(jīng)提到過的，莊子一定是通曉老子的思想，雖然我反復(fù)強調(diào)莊子之學(xué)不是出于老子，莊子顯然是讀過那個時候通行的某個《老子》的抄本或者某個《老子》的傳本，但是我認(rèn)為應(yīng)該不是五千言規(guī)模的《老子》 ，五千言規(guī)模的《老子·道德經(jīng)》應(yīng)該晚出，具體我們不展開來講。莊子在政治理念上是受到了老子的無為而治的影響，也就是說真正能夠治理好天下的人，反而是不以天下為意的人。不把治理天下這件事當(dāng)回事的人才能把天下治理好，這個在《應(yīng)帝王》的前面四章我們看得很清楚，為什么我說這章如此之重要呢，就是因為這一章里面引申出了兩個東西特別重要，一個是莊子對治理天下的理解以及莊子對歷史的理解，通過莊子對治天下這件事的漠不相關(guān)，我們可以獲得一種理解，就是在莊子看來，天下啊能否得到治理是要靠歷史的偶然契機，歷史的偶然契機就是至德者或者說達到了至德的人，因為偶然的歷史契機成為了王者，只有這種情況，天下才能真正得到治理。而即使出現(xiàn)了至德者成為王者，天下得到了治理，但這樣的治理也只是一個階段而已，也只是一時的治理而已，因為這樣的治理，不把治理天下當(dāng)回事的人，不在意天下治理的人，這樣的至德者成為了王者，這就是所謂的圣王。這樣的圣王出現(xiàn)以后由于他把天下治理的很好，后世的統(tǒng)治者就會認(rèn)為圣王治理好天下事因為圣王愛百姓，于是他們就會去效法圣王的仁愛之計，而效法圣王的仁愛之計，反而背離了無為而治的宗旨。最終久而久之，必然導(dǎo)致天下治理的漸次的敗壞。所以我們可以注意到，在莊子那兒，他有一種不可逆轉(zhuǎn)的歷史的遞降觀念，也就是說在他看來，歷史的治理總是從偶然的治世向著治理的敗壞的不可逆轉(zhuǎn)的轉(zhuǎn)機。莊子這個封面的悲觀主義的歷史觀和歷史傾向，這個我們辯證的看，辯證地汲取，作為一種思考，一種有趣地歷史理解，我們也可以把它作為今天理解歷史地一種參照。

接下來我們可以得出一個普遍的結(jié)論，大跟小的區(qū)別的標(biāo)準(zhǔn)事什么，還是那“用”的關(guān)聯(lián)。只要被“用”的關(guān)聯(lián)，被“世用”的關(guān)聯(lián)所束縛，都屬于小的范疇。只有超越那“用”的范疇，特別是“世用”關(guān)聯(lián)的束縛，才是真正的大者，才是有真正的崇高境界的，這是我們要看到的。所以能否超越這種“用”的關(guān)聯(lián)的束縛，這是大跟小的分別所在。這是我們通過文本的細(xì)致解讀，對莊子小大之辯問題的一個解答，這個解答我們要呈現(xiàn)出來的是莊子本人的思考。