這是我們預(yù)備課程的第二課,我們繼續(xù)來講認(rèn)知升級前需要做的哪些準(zhǔn)備。
我們上節(jié)課講到了子宮和伊甸園,它們都是一種隱喻,叫做“原始舒適區(qū)”。
人在“子宮”這樣一個跟母體合一,不需要自己承擔(dān)任何責(zé)任,不需要付出任何能力,被母體喂養(yǎng)的地方,所能感受到的都是不需要任何努力就能獲得的溫暖和舒適,饑餓和寒冷都被這個母體屏蔽在外了。
而伊甸園的故事告訴我們,認(rèn)知的開始就意味著舒適的結(jié)束----當(dāng)你獲得認(rèn)知的那一刻,你就產(chǎn)生了判斷。
原來你在母體里赤身祼體,一點兒不會有羞恥感,而一旦有了羞恥感,就證明在你的意識中,你跟世界,跟他人之間形成了一種差別和對立,你認(rèn)知的混沌狀態(tài)也就結(jié)束了。
認(rèn)知開始的那一刻,也就是舒適結(jié)束的那一刻。
一個嬰兒從母體里出來的時候會哇哇大哭,是因為他首先要被迫接觸到本來被母體所屏蔽的寒冷和饑餓。
瀕死體驗:人類“墜落”的過程
現(xiàn)代心理學(xué)實驗對人的瀕死狀態(tài)做了很多的測試和記錄。很多有過瀕死體驗的人都會談到一個狀態(tài):進入到一個狹窄黑暗的通道,仿佛前面微微有光。有經(jīng)過這個通道以后,會突然從懸崖上掉下來---很多心理學(xué)家都一致認(rèn)為,這種墜落的恐懼,以及在墜落當(dāng)中感受到的那種痛苦,就是人類最初從母體出來的時候的那種記憶。這個過程叫“墜落”。
很巧的是,在《圣經(jīng)》里頭,亞當(dāng)和夏娃被從伊甸園驅(qū)逐出來的過程,就叫fall--墜落,墜落到人間,墜落到真實的世界。而真實的世界是一個充滿著痛苦的世界,你要為你的生存承擔(dān)一切。所以人類的祖先亞當(dāng)必須終日勞作才能果腹,女人則必須要忍受分娩的痛苦。
《黑客帝國》:進入真實的世界
電影《黑客帝國》有一令人記憶深刻的鏡頭:當(dāng)尼奧吞下那個紅藥丸,就意味著他同意從matrix,也就是母體的世界進入到一個真實的世界。
他做這樣一個承諾的時候,莫菲斯給他做了一個類似于手術(shù)的工程--尼奧身上插滿了管子,他蜷縮著身體,樣子像嬰兒在子宮里,只不過嬰兒的身上只有一根管子《臍帶》,而尼奧的身上有各種各樣的像電纜一樣的管子。這個工程或者手術(shù),就是把尼奧身上的那些管子全部拔掉,切斷他跟母體<matrix>之間的聯(lián)系。
突然一下子,尼奧就沿著一個黑暗的通道,直沖而下,最后從一個懸崖邊上的洞口直接掉了下來。這個時候,莫菲斯對尼奧說”歡迎來到真實的世界”。
這個情節(jié)描述的就是人類從舒適區(qū),從母體,從跟母體合一的狀態(tài),進入到一個真實世界的過程。
區(qū)別:自在和自由
說到這里,我要給大家區(qū)分兩個概念:自在和自由。我們經(jīng)常把這兩個詞連在一起說“自由自在”,但自由跟自在是很不一樣的。
在子宮,母體,伊甸園的狀態(tài)下,是“自在“,你獨自占有一個快樂的空間,不需要思考,不需要選擇,你只是一個附庸,一個微不足道的終端,一切的事務(wù)都全權(quán)委托給那個母體了。
什么東西都由不得你自己,這不是自由的嗎?不是?!白栽凇笔悄阕约涸谀莾?,甚至你連自己都沒有,就像我們某個器官,它顯然不會有它的自我意識。
那自由是什么呢?自由就是什么都要由你自己來干,你自己來認(rèn)知,你自己選擇,你決策,做判斷,而且你要承擔(dān)這個選擇和判斷的后果,這才是自由。
自由說起來很好聽,但實際上自由是有代價的,代價就是當(dāng)你的自我建立起來的時候,你要承擔(dān)種種的責(zé)任。
“無知即極樂”&認(rèn)知即痛苦”
從母體出來是好還是壞,是福音還是詛咒,那要看你怎么看。
《黑客帝國》當(dāng)中還有一個不太重要的角色,但被導(dǎo)演賦予了很重要的意義:太空船上的塞弗。
塞弗有一句名言:無知即極樂。你只有在無知的時候,才會是快樂的---他說的就是在母體的那種狀況。
“無知即極樂”這個命題也可以轉(zhuǎn)換成另外一個命題,那就是認(rèn)知的痛苦。
塞弗不愿意承擔(dān)認(rèn)知帶來的痛苦,也就是說他不愿意承擔(dān)在真實世界里,因為要自由而不得不付出的種種代價,所有他渴望回歸到母體中去。
弗洛姆的“逃避自由”理論
子宮的隱喻
很多心理學(xué)家都講過,人類具有那種渴望回到母體回到子宮的無意識的,原始的沖動。
我們在很多歐美的電影里都會看到這樣的情節(jié),當(dāng)主人公遇到了特別大的痛苦,就縱身一躍,跳到了游泳池里。
著名《紅白藍三部曲》里,女主人公遇到巨大的痛苦和選擇的時候,她的習(xí)慣就是跳到游泳池里。電影里有這么一個情節(jié):她跳到游泳池里,蜷縮著身子,讓自己的身體很舒緩,自在地在游泳池里慢慢地翻滾。
這個狀態(tài)就是子宮的狀態(tài)。
在電影《少年派的奇幻漂流》里,也有很多游泳的細(xì)節(jié)。
少年派本來的名字叫Piscine,Piscine就是一個著名的游泳池。派在大海上,在食人島上都有游泳的動作。這其實都是一種象征,就是回到母體,體會那種自我融化在一個巨大的母體當(dāng)中的舒適感。
逃避自由”納粹心理學(xué)
對這種本能式的欲望和情緒需求,著名心理學(xué)家艾瑞克*弗絡(luò)姆(Erich Fromm)對它有一個定義:逃避自由。
因為自由很痛苦,我們就干脆放棄認(rèn)知,放棄選擇。因為我們不愿意去思考,我們就讓一個人來代替我們所有的人來思考。
弗洛姆寫《逃避自由》這本書的目的是分析納粹心理學(xué),他認(rèn)為納粹主義的起源就是很多人不愿意獨立思考,或者說,因為獨立思考帶來很多的麻煩和痛苦的時候,突然出現(xiàn)了一個承諾要給他們帶來幸福,帶來未來,讓他們生活在一個美好天國的那么一個人---希特勒,他們就放棄了自己的思考,在自己和希特勒之間建立了無數(shù)的精神期待,讓希特勒來供養(yǎng)他們的精神,給他們提供物質(zhì)和精神上的舒適,回到那個想象的舒適區(qū)里。
回歸母體:根深蒂固的人類本能
回歸母體,回歸子宮,是人類根深蒂固的一種欲望和需求,但這跟我們?nèi)粘5纳钣惺裁搓P(guān)系呢?
彼得*潘綜合征
我們每個人身上都會有這種欲望。當(dāng)你遇到挫折的時候,尤其當(dāng)你做了很多探索和選擇,卻發(fā)現(xiàn)沒有結(jié)果,勞而無功,甚至被撞得頭破血流的時候,你自然會產(chǎn)生這種一種欲望:我想退出。
退出有幾種方式,極端的就是自殺---算了,我不玩了。還有一種就是“我要屏蔽周圍的世界,我要生活在一個屬于自己的,哪怕是虛擬出來,想象出來的空間里”。
更普通的一種被稱為“彼得*潘綜合征”的心理狀態(tài)。
我們知道彼得*潘是一個不愿意長大的小男孩,他一直希望自己生活在neverland,一個不存在的,或者跟真實世界說“不”的那么一塊土地上,在那里,他獲得了某種自在。
當(dāng)然,獲得這種自在的代價就是跟真實的世界脫離,你不是生活在一個realland,而是一種neverland。
媽寶男=巨嬰
生活中,我們看到的那種“媽寶男”,尤其那種體型很魁偉,但是心理像一個嬰兒,遇到一點事情就哭得像一個150斤的孩子的人。這種人用一個詞形容就是“巨嬰”,巨大的嬰兒。
我們其實也不應(yīng)該對這種人的狀態(tài)進行過多的遣責(zé),他只不過體現(xiàn)了人的一種非常自然,根深蒂固的欲望---拒絕認(rèn)知,拒絕因為認(rèn)知而帶來的痛苦,而選擇把自己作為附庸托附給一個強大的母體,從而獲得那種想像的舒適感,或者說,是想象性的回歸母體,回歸子宮,回歸他自己的伊甸園。
我們這節(jié)課講的內(nèi)容是:當(dāng)我們從一個沒有饑餓,寒冷,無比舒適的世界來到一個真實的世界的時候,我們就立即要面臨著來自這個真實世界的種種挑戰(zhàn),其中最重要的就是饑餓和寒冷,以及各種各樣的兇險。在這種情況下,我們自然會有一種愿望,想要重新回歸到母體,回到matrix,回到子宮,回歸到自在的那樣一種狀態(tài)。
你想獲得認(rèn)知的權(quán)利,必須同時接受與認(rèn)知緊密相聯(lián)著的代價---痛苦,選擇,自由所帶來的強大壓力感。
“擁抱認(rèn)知也就意味著擁抱痛苦?!边@是我們講“認(rèn)知方法論”----一開始就要明白的一個前提。