子曰：「泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉。」
《論語集注》
泰伯，周大王之長子。至德，謂德之至極，無以復(fù)加者也。三讓，謂固遜也。無得而稱，其遜隱微，無跡可見也。蓋大王三子：長泰伯，次仲雍，次季歷。大王之時，商道寖衰，而周日強(qiáng)大。季歷又生子昌，有聖德。大王因有翦商之志，而泰伯不從，大王遂欲傳位季歷以及昌。泰伯知之，即與仲雍逃之荊蠻。於是大王乃立季歷，傳國至昌，而三分天下有其二，是為文王。文王崩，子發(fā)立，遂克商而有天下，是為武王。夫以泰伯之德，當(dāng)商周之際，固足以朝諸侯有天下矣，乃棄不取而又泯其跡焉，則其德之至極為何如哉！蓋其心即夷齊扣馬之心，而事之難處有甚焉者，宜夫子之歎息而贊美之也。泰伯不從，事見春秋傳。
《論語或問》
義剛言：“夫子稱泰伯以至德，稱文王亦以至德，稱武王則曰未盡善。若以文王比武王，則文王為至德；若以泰伯比文王，則泰伯為至德。文王‘三分天下有其二’，比泰伯已是不得全這一心了。”曰：“是如此?！?/p>
泰伯文王伯夷叔齊是“行一不義，殺一不辜，而得天下不為”底道理。太王湯武是吊民伐罪，為天下除殘賊底道理。常也是道理合如此，變也是道理合如此，其實(shí)只是一般。
又問：“堯之讓舜，禹之傳子，湯放桀，武王伐紂，周公誅管蔡，何故圣人所遇都如此？”先生笑曰：“后世將圣人做模范，卻都如此差異，信如公問。然所遇之變?nèi)绱耍绞ト颂幹皂サ?，所以為圣人，故曰?b>遭變事而不失其常’?？鬃釉唬骸?b>可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。’公且就平平正正處看?！?/p>
問泰伯事。曰：“這事便是難。若論有德者興，無德者亡，則天命已去，人心已離，便當(dāng)有革命之事。畢竟人之大倫，圣人且要守得這個。看圣人反覆嘆詠泰伯及文王事，而于武又曰‘未盡善’，皆是微意?！?/p>
泰伯之心，即伯夷叩馬之心；太王之心，即武王孟津之心，二者“道并行而不相悖”。然圣人稱泰伯為至德，謂武為未盡善，亦自有抑揚(yáng)。蓋泰伯夷齊之事，天地之常經(jīng)，而太王武王之事，古今之通義，但其間不無些子高下。
《論語新解》
泰伯：周太王之長子。次仲雍，季歷。季歷生子昌，有圣德，太王意欲立之。太王疾，泰伯避適吳，仲雍從之逃亡。季歷立為君，傳子昌，是謂文王。
至德：德之至極之稱。
三以天下讓：或說：泰伯乃讓國，其后文王、武王卒以得天下，故稱之為讓天下?；蛘f：時殷道漸衰，泰伯從父意讓季歷及其子昌，若天下亂，必能匡救，是其心為天下讓。三讓，一說：泰伯避之吳，一讓。太王沒，不返奔喪，二讓。免喪后，遂斷發(fā)文身，終身不返，三讓。一說：季歷、文、武三人相傳而終有天下，皆泰伯所讓。今按：泰伯之讓，當(dāng)如《史記》，知其父有立昌之心故讓。孔子以泰伯之德亦可以有天下，故曰以天下讓，非泰伯自謂以天下讓。三讓當(dāng)如第二說。
民無得而稱：泰伯之讓，無跡可見。相傳其適吳，乃以采藥為名，后乃斷發(fā)文身卒不歸，心在讓而無讓事，故無得而稱之。
本章孔子極稱讓德，又極重?zé)o名可稱之隱德，讓德亦是一種仁德，至于無名可稱，故稱之曰至德。
先生說：“泰伯可稱為至德了。他三次讓了天下，但人民拿不到實(shí)跡來稱道他?！?/p>
《論語注疏》
王曰：“泰伯，周太王之長子。次弟仲雍，少弟季歷。季歷賢，又生圣子文王昌，昌必有天下，故泰伯以天下三讓於王季。其讓隱，故無得而稱言之者，所以為至德也?！?/p>
[疏]子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”
○正義曰：此章論泰伯讓位之德也。泰伯，周太王之長子。次弟仲雍，少弟季歷。季歷賢，又生圣子文王昌，昌必有天下，故泰伯三以天下讓於王季。其讓隱，故民無得而稱言之者，故所以為至德，而孔子美之也。鄭玄注云：“泰伯，周太王之長子。次子仲雍，次子季歷。太王見季歷賢，又生文王，有圣人表，故欲立之而未有命。太王疾，太伯因適吳、越采藥，太王歿而不返，季歷為喪主，一讓也。季歷赴之，不來奔喪，二讓也。免喪之後，遂斷發(fā)文身，三讓也。三讓之美，皆隱蔽不著，故人無得而稱焉。”
○注“王曰”至“至德也”。
○正義曰：云“泰伯，周太王之長子云云”者，《史記·吳世家》云：“泰伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季歷之兄也。季歷賢，而有圣子昌，太王欲立季歷以及昌，於是泰伯、仲雍二人乃奔荊蠻，文身斷發(fā)，示不可用，以辟季歷。季歷果立，是為王季，而昌為文王。泰伯之奔荊蠻，自號句吳。荊蠻義之，從而歸之千馀家，立為吳泰伯。泰伯卒，無子，弟仲雍立，是為吳仲雍。仲雍卒，子季簡立。季簡卒，子叔達(dá)立。叔達(dá)卒，子周章立。是時周武王克殷，求太伯、仲雍之後，得周章。周章已君吳，因而封之。乃封周章弟虞仲於周之北故夏墟，是為虞仲，列為諸侯?！笔翘┎屛恢乱病?/p>
