251、 需象與卦體和三道的關(guān)系

需卦的卦象有“有孚”、“光亨”、“利涉大川”、“貞吉”，爻辭屬于爻象。

需卦中的獨象有“沙”、“血”、“ 不速之客”等。

在重象中，屬于伴象的有“亨”、“貞吉”、“寇”等。卦辭中的“光”、“利涉大川”屬于主象，爻辭的“郊”、“恒”、“小有言”、“泥”、“致寇至”、“穴”、“酒食”、“敬”等屬于主象。需卦的卦象與爻象統(tǒng)稱需象，這些象與卦體和易道是什么關(guān)系呢？

需卦是周易卦序中的第五個卦，與蒙的關(guān)系是“原始反終”，“原始反終”的意思也就是倒過來，只是在倒過來的同時，某些爻的陰陽發(fā)生了變化。蒙卦所用天干為己庚辛壬癸甲，是“復(fù)筮卦”。需卦所用天干為甲乙丙丁戊己，是個“原筮卦”。

需卦除了延續(xù)前面四卦的原則以外，也揭示了許多原則，“光亨”就是一個原則，這個原則就是陽爻光線照射到陰爻?！坝墟凇本褪秦撑c爻有了主從關(guān)系，作為主就是俘獲，作為從就是走投無路，被動的服從。“利涉大川“就是不走人道，或者說是在人道上抄了近道。

需卦與屯蒙比較是，屯蒙是通達有余而穩(wěn)定不足。需卦則是穩(wěn)定有余而通達不足。需卦的的主要矛盾是三與上，三爻如果不能至上，卦體就會陷入僵局。需卦有一個特點，那就是站在上爻的立場上，看待它與其它爻的關(guān)系，假如我們把上爻看作是“需方”，那么初二三四五爻相對于上爻來說就是“供方”。

初爻與上爻處在對立位置，按照空間距離，這是距離上爻最遠的一個爻，所以爻辭說是“需于郊”。需與屯不同的是，屯初至三是既合天道，也合地道，至二是合乎人道。需初至三合乎天道，但由于三五互衡，這里沒有了地道的作用。至二合乎人道，但是不合地道。所以需初爻就沒有了屯初的“磐桓”，二上四爻沒有了“乘馬班如”，需初處在穩(wěn)定狀態(tài)，所以爻辭說是“利用恒”，即可以長時間地堅持。

二爻己是需卦在天道上的終結(jié)階段，相對于上爻而言，關(guān)系比較松散，因此是“需于沙”。由于二爻阻塞了初爻在人道上的出路，因此會受到責難，這就是“小有言”。

三爻丙與上爻丁在時間上有直接聯(lián)系，又三為陽，上為陰，陰陽和合的一個取象就是“泥”，“泥”這個象相對于“沙”來說，是比喻關(guān)系密切，所以爻辭說是“需于泥”。又卦辭中的“光亨”、“利涉大川”也是說的這個爻，三爻直接至上，等于在人道上抄了近道，無需再經(jīng)過四五。三爻直接至上，就會拉動初爻至三，初爻至三不合人道，因此叫“致寇至”。

四爻甲相對于上爻丁而言為內(nèi)在之物，這個內(nèi)在之物的取象就是“血”，四爻甲在需卦中為開始階段，具有“只出不人”的性質(zhì)，又此爻為陰，陰的一個取象就是“穴”，因此爻辭說是“需于血，出自穴”。

五爻戊相對于上爻丁而言為外在之物，這個外在之物的一個取象就是“酒食”。

上爻為陰，所以上爻的取象也是“穴”。上爻丁按照天道前面是甲乙丙，這三個爻的到來走的不是人道，因此叫“有不速之客三人來”，對這三個爻的到來上爻既無力抗拒，也難以接納，因此爻辭說是“敬之終吉”。

從需卦的卦辭與爻辭可以看出，爻有需求，這種需求有遠近之分，內(nèi)外之分，緊密與松散之分，還有物質(zhì)需求與精神需求等等。

需卦雖然是站在上爻的立場上，依據(jù)天道、地道與人道，談到了許多需求關(guān)系，但站在卦的整體的立場上，六十四卦還可以依據(jù)人道，把六爻分為供方與需方，屬于供方的就是初二三，屬于需方的就是五與上，四爻介于供需雙方之間。需卦是供略大于需，需上的需求要看供方的供給程度，上爻只能服從，別無選擇。反過來說，供方如果沒有需求，供方也就陷入困頓狀態(tài)，所以供方也依賴需方，這種依賴也是服從，因此需卦出現(xiàn)了“有孚”的情況。

252、 訟卦中三道的錯綜情況

訟卦是個“窒卦”，訟卦的初爻是天心，也是地心，但作為天心既不能溝通己幫和甲幫的聯(lián)系，作為地心又不能保持卦體的穩(wěn)固，因此這個卦也就不能“原始反終”。

訟卦是個局部失衡卦，訟卦的天道與蒙卦是一樣的，也是辛庚甲壬己癸，但由于四五兩個陰爻變陽，這樣訟卦的態(tài)勢與蒙卦就有了不同。

訟初是三道分途，按照人道是至二，但卻與天道犯頂。按照天道是至四，但由于二四互衡，也就不像蒙初那樣至四是個“天地合一”，這里沒有了地道的作用。至三合乎地道，但由辛至甲為不合時宜。

訟二是個天人相左，按照人道是至三，按照天道是至初。

訟三是訟卦的終結(jié)階段，按照人道是至四，按照地道是至上，至上正與天道相悖。

訟四是個天人相左，按照人道是至五，按照天道是至上。

訟五是訟卦在天道上的開端，也是三道分途，按照天道是至二，按照地道是至初，按照人道是至上。

訟上是個天人相背，按照天道是至三，按照地道是至五，按照人道是反身至五。

253、 訟象與卦體和三道的關(guān)系

訟卦的卦象有“有孚”、“窒”、“惕”、“中吉，終兇”，“利見大人”、“不利涉大川”。爻辭屬于爻象。

訟卦中的獨象有“窒”、“不永所事”、“ 歸而逋，其邑人三百戶無眚”、“食舊德”、“復(fù)即命”、“或錫之鞶帶，終朝三褫之”等。

在重象中，屬于伴象的有“有孚”、“惕”、“利見大人”、“涉大川”、“或從王事”、“安貞吉”等。二爻辭的“不克訟”是主象，四爻的“不克訟”是伴象。訟卦的卦象與爻象統(tǒng)稱訟象，這些象與卦體和易道是什么關(guān)系呢？

訟卦是周易卦序中的第六個卦，與需的關(guān)系是“覆卦”， 需卦所用天干為甲乙丙丁戊己，是個“原筮卦”。訟卦所用天干為己庚辛壬癸甲，是“復(fù)筮卦”。

訟卦除了延續(xù)前面五卦的原則以外，也揭示了許多新的原則，“窒”就是一個原則，這個原則就是按照天道，沒有通過天心，甲幫和己幫斷絕了聯(lián)系，不能“原始反終”，這就會引起特殊卦變。

訟卦與需卦比較是，需卦是穩(wěn)定有余而通達不足，但還有“光亨”，訟卦則完全不通，這就陷入僵局。需卦有一個特點，是站在上爻的立場上，看待它與其它爻的關(guān)系，訟卦則是步移景換。訟卦的矛盾表面上是二與四，實際上的初與上，上爻是矛盾的主要方面。

訟卦的“有孚”是指初爻，初爻是三道分途，但哪條路也是不通，至二是正與天道犯頂，至三合乎地道但不合時宜，至四合乎天道但與人道相背，且沒有地道的作用，可以說是走投無路。在這種僵滯的情況下，過程的中間階段彼此誰也傷害不到誰，這就是“中吉”，到了過程臨近終結(jié)，卦體發(fā)生傾覆，所以是“終兇”?！袄姶笕恕钡某躞吒媸乔?，意思就是客觀環(huán)境適宜出現(xiàn)大人，訟卦有四個陽爻，一般也可以說有四個大人，但訟卦所要出現(xiàn)的大人卻不是單指陽爻，而是強中更有強中手?！吧娲蟠ā钡某躞吒媸切柝?，那是指的三爻直接至上，訟卦的“不利涉大川”則是指上爻不宜至三，上爻至三合乎天道，但是不合地道與人道。當然也可以說是五爻至初，五爻至初合乎地道，但是不合天道與人道。

初爻是三道分途，是天心與地心，天心的任務(wù)是通達，地心的任務(wù)是穩(wěn)固，初爻難以承擔這兩個任務(wù)，因此是“不永所事”，會受到責難，但最終吉祥。

二爻與四爻是一個“蹺蹺板”，這兩個爻的爭訟主要就是對初爻的控制權(quán)，二占天時，四占地利，二爻至初與四爻至初都不合人道，但二爻至初是正與人道犯頂，四爻至初有利于初爻至二，爭訟的結(jié)局，二是“歸而逋，其邑人三百戶無眚”，四是“復(fù)即命，渝，安貞吉?！币簿褪堑却兓?，進入初位。

三爻甲是訟卦的終結(jié)階段，這個階段沒有任何收獲，所以是“食舊德”?！盎驈耐跏隆钡某躞吒媸抢と?，所謂“從王事”也就是進入初位，當上“大君”，但訟三與坤三不同的是，坤三沒有進入初位，反倒成了屯卦的上爻，上爻是人道上的終結(jié)，所以是“無成有終”，訟三沒有進入初位，也沒有變成下一個卦的上爻，所以只說“無成”。

五爻己是地元，是訟卦在時間上的開端，因此爻辭說是“訟元，吉”。

上爻為需卦初爻所變，需初是個“大君”，這個大君掌握著任免權(quán)，當著二四發(fā)生爭訟，當著卦體陷入僵滯，上爻褫奪了其它三個陽爻的“鞶帶”，這就是“或錫之鞶帶，終朝三褫之。”

254、 師卦中三道的錯綜情況

訟卦變師卦是一次特殊的卦變，是訟四“復(fù)即命”之后變成了師卦的初爻，訟四為壬，變成師初以后就是丙。訟上褫奪了其它三個陽爻以后變成了師二，師卦是個局部失衡卦，師卦的天道是丙乙己丁甲戊。

師初至二合乎人道，但正與天道和地道相悖，至四合乎天道，又與人道相背。

師二至三合乎人道，至初合乎天道與地道，但正與人道犯頂。

師三是師卦的終結(jié)階段，按照人道是至四。

師四是個天人相左和人地相左，按照人道是至五，按照天道與地道是至上。

師五是師卦在天道上的開端，也是天人相左，按照天道是至二，按照人道是至上。

師上是個三道分途，按照天道是至三，按照地道是至二，按照人道是反身至五。

255、 師象與卦體和三道的關(guān)系

師卦的卦象有“丈人”。爻辭屬于爻象。

師卦中的獨象有“丈人”、“ 師出以律”、“否臧”、“在師中”、“王三錫命”、“師或輿尸”、“師左次”、“利執(zhí)言”、“長子帥師”、“弟子輿師”、“大君有命，開國承家”等。

在重象中，屬于伴象的有“貞”等?！疤镉星荨?、“大君”、“小人勿用”等是主象。師卦的卦象與爻象統(tǒng)稱師象，這些象與卦體和易道是什么關(guān)系呢？

師卦是周易卦序中的第七個卦，是個“原筮卦”。

師卦除了延續(xù)前面六卦的原則以外，也揭示了許多原則。“丈人”就是一個原則，“丈人”一般解釋為年高老成的人，實際上這里的“丈”有丈量、衡量的意思，或者說是仰仗人道的力量。師卦的一個重要特定就是嚴重失衡，而且是動態(tài)失衡，這是因為師二至初既合天道，也合地道，天地合一就是“律”，依照“律”行事就是“臧”，師初至二正與“律”相反，所以是“否臧兇”。

師卦的主要矛盾就是初與二。師初是個新即位的“大君”，師二則是一個強大無比的統(tǒng)帥。師卦的命運，取決于二爻的動向。

師二的選擇有三個，一是依照天道與地道至初，但這就是謀權(quán)篡位。二是依照人道至三，三是選擇不動。

“王三錫命”指的是從乾卦開始，“大君”有了三代，一是乾初甲，二是屯初乙，三就是師初丙。

三爻己是師卦的終結(jié)階段，沒有進取的能力，假定是二爻依照人道至三，三爻是沒有反抗能力的，這就是“師或輿尸”。?

四爻與二爻處在對立位置，如果初爻抵頂住二爻，或者二爻選擇不動，四爻也就沒有災(zāi)難，這就是“師左次，無咎”?！白蟠巍笔钦驹谌车慕嵌壬险f的。

五爻為甲為天元，所謂“田有禽，利執(zhí)言”是說二爻為“禽”，對人而言，“禽”是一個異類，師卦中唯一的一個陽爻就是二爻，站在陰爻的角度，這個陽爻就是異類?！疤铩弊窒纫娪谇?，二居卦體的中央，二爻的一個取象就是“田”?！?利執(zhí)言”就是適宜仗義執(zhí)言，這是因為二爻威脅到其它爻的安全，師二為乙，對甲而言，這就是“長子”。

同訟卦一樣，師卦也是一個“窒卦”，師四為丁，是天心，初爻如果固守初位，甲幫和己幫也就斷絕聯(lián)系，這樣師卦勢必發(fā)生特殊卦變，師上就是接替師初的一個人選，所以師上講“大君有命，開國承家”，“小人勿用”是指師初不能踐履人道，也指師二違反人道至初。

256、 比卦中三道的錯綜情況

師卦變比卦又是一次特殊的卦變，師卦初爻不動，上爻也不動，中間四個爻發(fā)生了一個逆時針90度的旋轉(zhuǎn)，這就變成了比卦。師卦的天道是丙乙己丁甲戊，比卦的天道是壬己辛甲癸庚。

比初處在三道分途當中，依照天道是至五爻癸，依照地道是三爻，依照人道是至二。

比二處在天人相左當中，依照天道是至上，依照人道是至三。

比三是三道分途，依照天道是至初，依照地道是至上，依照人道是至四。

比四是比卦在天道上的終結(jié)，依照人道是至五。

比五是處在三道分途當中，依照天道是至四，依照地道是至初，依照人道是至上。

比上依照天道是至三，依照地道是至五，依照人道是反身至五。

257、 比象與卦體和三道的關(guān)系

比卦的卦象有“原筮元永貞”、“ 不寧方來，後夫兇”等，爻辭屬于爻象。

比卦中的獨象有“原筮元永貞”、“不寧方來，後夫兇”、“有孚比之”、“有孚盈缶，終來有它吉”、“比之自內(nèi)”、“比之匪人”、“外比之”、“顯比”、“王用三驅(qū)”、“失前禽”、“邑人不誡”、“比之無首”等。

在重象中，屬于伴象的有“貞”、“禽”、“無咎”等。“元永貞”、等是主象。比卦的卦象與爻象統(tǒng)稱比象，這些象與卦體和易道是什么關(guān)系呢？

比卦是周易卦序中的第八個卦，是個“復(fù)筮卦”。

比卦除了延續(xù)前面七卦的原則以外，也揭示了許多原則?！霸摺本褪且粋€原則，“原筮”就是周易卦序中的奇數(shù)卦，如乾、屯、需、師等，有“原筮”就有“復(fù)筮”，“復(fù)筮卦”就是與“原筮卦”相鄰的卦。例如師為“原筮卦”，比就是師的“復(fù)筮卦”?！霸哓浴钡墓残允撬锰旄蔀榧滓冶∥旒?，“復(fù)筮卦”的共性是所用天干為己庚辛壬癸甲?！霸镭憽币彩且粋€原則，“元”指的是人元也即初爻，初爻的爻位長時間不變就叫“元永貞”。師卦初爻為丙，比卦的初爻為壬，壬與丙是同一個爻位，但表示的時間段不同。歷來治易者都以為比與師的關(guān)系是“覆卦”，師倒過來就是比，其實不是，這里沒有倒過來，只是中間四個爻做了一個旋轉(zhuǎn)。

按照人道，初爻為始為先，上爻為終為后，比卦卦體失衡，失衡為“不寧”，待到不寧時上爻才來，為時已晚，這就是“不寧方來，後夫兇”。

比卦的主要矛盾就是初與五，五爻是主要矛盾的主要方面，所謂“比”就是諸陰爻與五陽相親比。由于初五之間是個“天地相?！?，所以比卦是一個動態(tài)平衡卦，這是與師卦不同的一個地方。

比初的“有孚”是指此前的諸陰爻，依照天道它們都有向初爻靠攏的趨勢，但是也不能過多過濫，好比“缶”原本是盛水或酒漿的，水過多了就會溢出，所幸有了五爻這個陽爻，抑制住過多過濫的問題，這就是“有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉”。

比二為比卦在天道上的開端，與五爻癸比較是為“內(nèi)”，由于二四互衡，二爻宜保持不動，這就是“比之自內(nèi)，貞吉”。

比三處在天地相悖當中，依照天道是至初，依照地道是至上，由于不能與初爻親比，所以是“比之匪人”，壬的一個取象就是人。

比四是比卦在天道上的終結(jié)階段，與五爻處在“天人相?！碑斨校鄬τ诙车摹皟?nèi)”來說，這就是“外”。

“顯”字是個獨字，它表明陽為“顯”，陽既為“顯”，則陰就是“隱”?！巴跤萌?qū)”，這里的“王”是指二爻己，“三驅(qū)”指的是庚辛壬，這三個爻去追趕五爻癸，只是鞭長莫及，“失前禽”，這個“禽”還是指的陽爻。由于初五之間是個“天地相悖”，卦體處于動態(tài)平衡，所以初爻壬不必戒備五爻癸，這就是五爻講的“王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉”。

比上為庚，它的“首”就是二爻己，由于二爻保持不動，因此上爻就是“比之無首”，上爻也不能至三，既無來龍，也無去脈，因此是“兇”。但是兇險歸兇險，這個爻接到命令，行將變成小畜卦的初爻，這就是師卦上爻說的“大君有命”。

258、 窺探易象必須跨過的“門檻”

本文開頭談到，什么是易象？易象就是用形象的語言，描述卦爻的狀態(tài)及其相互之間的關(guān)系。卦爻的狀態(tài)，也就是卦體的狀態(tài)，相互之間的關(guān)系，也就是易道。簡單說易象就是描述卦體與易道。反過來說，卦體與易道，也是破解易象之謎的兩大關(guān)鍵、兩大鑰匙，是窺探易象的兩大“門檻”，不跨過這兩大門檻，那是根本無法理解易象的。

什么是卦體？卦體就是我們通常所看到的六劃，傳統(tǒng)上也叫六爻卦、卦符。對卦體的認識可以概括為這樣幾句話：即“九九之數(shù)”、三個“層次”、三個“對立面”與三個“圓圈”。卦體是由六個爻構(gòu)成的一個整體、立體，標準的或曰典型的卦體是一個球體。

卦體是個“大門檻”，在這個大門檻當中還有幾個小門檻，第一個小門檻就是“九九之數(shù)”，所謂“九九之數(shù)”就是說每個爻都包含著九個數(shù)，這九個數(shù)可能都是天數(shù)，也可能都是地數(shù)，更多的情況是天數(shù)與地數(shù)混雜，但爻數(shù)一定是九個。爻的陰陽性質(zhì)，是由爻內(nèi)所含的天數(shù)和地數(shù)的比例與比值所決定的，不是由數(shù)的奇偶所決定的。一個卦有五十四個數(shù)，這五十四個數(shù)當中，或者是天數(shù)有二十四個，地數(shù)三十個；或者是天數(shù)有二十五個，地數(shù)二十九個，這樣總用天地之數(shù)為五十五個。

“九九之數(shù)”的意義，就在于我們找到了區(qū)分陰陽的分界線，找到了陰陽互變的根據(jù)，也找到了卦變的根據(jù)。

第二個小門檻就是三個“層次”，初爻為一個層次居下，二三四五爻為一個層次居中，上爻為一個層次居上。三個層次的意義在于說明初爻是卦體的“重心”，是卦體的“基礎(chǔ)”。作為“重心”，它對上面諸爻起著凝聚作用；作為“基礎(chǔ)”，它支撐著卦體，承受著上面諸爻的“壓力”。層次越高，勢能越大。

第三個小門檻就是三個“對立面”。卦體上的初與上、二與四和三與五，它們處于對立位置，彼此是不能直接“見面”的。卦體上的每個爻，除了與之對立的爻以外，與其它四個爻都為“鄰”。三個“對立面”的意義在于說明卦體是一個諸爻緊密聯(lián)系著的立體、整體。這個整體是不容分割的，掐頭去尾、狗尾續(xù)貂是不行的，八卦就是對卦體的一個殘忍的“腰斬”。

第四個小門檻就是三個“圓圈”，六爻分別構(gòu)成三個“圓圈”，即初二上四、初三上五和二三四五。三個“圓圈”的意義在于每個爻都處在“十字路口”，或者說在運動方向上有四種選擇。

易道是第二個“大門檻”。所謂易道就是卦、爻運動與變化的基本法則。這個大門檻也包含著幾個小門檻，這就是地道、天道與人道。如果我們把易數(shù)的周流看作是爻變以及卦變的內(nèi)因或根據(jù)的話，那么三道的綜合作用就是爻變以及卦變的外因或條件。

地道是第一個小門檻。所謂“地道”，是指卦體六爻在靜態(tài)條件下的一種相互關(guān)系，或者說是六爻在空間上的差異與聯(lián)系。嚴格說來，“地道”還不算“道”，因為這里還沒有運動；但也可以算“道”，因為它是運動的一個潛在原因。在由二與四和三與五爻構(gòu)成的兩個“蹺蹺板”上，量大的一端向下，或者說量小的一端向上，這種趨勢就叫“地道”。

依據(jù)地道，我們把卦體的形態(tài)分為兩個大類，一類是平衡卦，另一類是失衡卦。所謂平衡卦就是二與四和三與五這兩個“蹺蹺板”的兩端對等，比如說乾、坤、剝、復(fù)等。所謂失衡卦就是兩“蹺蹺板”的兩端不對等，比如說屯、蒙、需、訟等。? ? ? ? ? 再依據(jù)初爻是陰是陽，我們把平衡卦分為相對穩(wěn)定的平衡與微妙平衡兩類，凡是初爻是陽爻的平衡卦，我們就叫相對穩(wěn)定的平衡卦，如復(fù)卦；凡是初爻是陰爻的平衡卦，我們就叫微妙平衡卦，如剝卦。

依據(jù)兩個“蹺蹺板”的不對等情況，我們把失衡卦也分為兩類，一類是整體失衡卦，也就是兩個“蹺蹺板”都不對等，例如泰卦。一類是局部失衡卦，也就是只有一個“蹺蹺板”不對等，例如屯卦。局部失衡卦換一個說法也叫局部平衡卦。再依據(jù)初爻是陰是陽，我們把失衡卦還可分為比較穩(wěn)定的失衡卦和嚴重失衡卦，凡是初爻是陽爻的失衡卦，我們就叫比較穩(wěn)定的失衡卦，例如屯卦；凡是初爻是陰的失衡卦，我們就叫嚴重失衡卦。例如蒙卦。地道的意義就在于此。

天道是第二個小門檻。所謂“天道”就是六爻在時間上的先后順序。是指卦體六爻在時間上的差異與聯(lián)系，或者說是六爻在動態(tài)條件下的一種相互關(guān)系。六爻在時間上的順序，原筮卦（也即周易卦序中的奇數(shù)卦）用甲乙丙丁戊己表示，復(fù)筮卦（也即周易卦序中的偶數(shù)卦）用己庚辛壬癸甲來表示，這兩個順序就叫“天道”。描述天道的形象，我們就叫天道象。

在天道這兩個順序上，由于存在著兩處轉(zhuǎn)折，所以我們把天道形象的叫做“拐子”。天道的意義就在于說明卦爻的時間性質(zhì)，即持續(xù)性、間隔性、不可逆性、循環(huán)性等。

人道是第三個小門檻。所謂“人道”，就是六爻初二三四五上這樣一種順序，在卦體上也就是下→前→右→后→左→上這樣一個順序。這是一條觀察的順序，敘述的順序，也是人們正當行為的一條路線，一般情況下，“人道”也就是“君子之道”。“人道”是六爻關(guān)系的一種外在規(guī)定，反映了人的意志、愿望與要求。從意識的角度說，人道也可以說是一種意識流。這也是一根“拐子”。

? ? 由于天道與地道的交織，在卦體的形體上又出現(xiàn)了兩類卦，一類叫動態(tài)失衡，一類叫動態(tài)平衡。凡是受地道的作用壓向初爻的爻，也合乎天道，這樣的卦就叫動態(tài)失衡卦，例如謙卦三五失衡，三爻壓向初爻，三為丙，初為丁，由丙至丁正合天道。凡是受地道的作用壓向初爻的爻，正與天道犯頂，這樣的卦就叫動態(tài)平衡卦，例如比卦三五失衡，五爻壓向初爻，但五爻為癸，初爻為壬，比卦就是一個動態(tài)平衡卦。

由于三道的錯綜，卦爻的運動也就出現(xiàn)了“三道合一”、“三道離異”等情況，在三道離異中，有“天地合一”與人的離異；有“天人合一”與地的離異；有“人地合一”與天的離異，種種情況，不一而足。在六十四卦中，完全“天人合一”的卦只有乾、坤，其它六十二個卦都是處在三道的錯綜當中。自人道看天道，這就是一種時空穿越，卦辭與爻辭顯得雜亂無章，其原因就在于此。人道的作用，在于在復(fù)雜的環(huán)境中，謀取人的最大利益。

人的最大利益是什么？就個體而言那就是生存與發(fā)展，就整體而言那就是穩(wěn)定與通達。

以上兩個大門檻和七個小門檻，是我們窺探易象時不得不跨越的門檻。我們解析任何一個卦，首先是看這個卦是什么樣的卦，是平衡還是失衡？是整體失衡還是局部失衡？是動態(tài)失衡還是動態(tài)平衡？如此等等。其次要看天道，“六爻相雜，唯其時物也”，每個爻都是特定時間條件下的產(chǎn)物，脫離了具體的時間，地點，對易象也就難明所以。

當然，易經(jīng)的門檻也不止就是這些，諸如三元、三心、三天兩地等等，也是需要弄清的。

三元是指天元、地元與人元，天元是甲，地元是己，人元是初爻。

三心是指天心、地心與人心，天心是丁或辛，地心是初爻，人心是四爻。天心的作用是通達，地心的作用是穩(wěn)定，人心的作用是意志的伸張、愿望的實現(xiàn)、要求的滿足。簡言之，天心貴恒，地心貴衡，人心貴升。

三天兩地是易經(jīng)中的一個“黃金線”，是事物自身美和事物之間的和諧美的基礎(chǔ)，是判斷是非曲直的一個標準，舉凡一切對立的事物，無一不是朝著這個標準發(fā)展，違反了這個標準，就是吝、厲、咎、悔、兇等等。

易是一個極其嚴謹?shù)捏w系，窺探易象必須跨過這些門檻，反過來說，窺探易象的目的也是為了找到這些門檻，不得其門不入，焉知有多少個治易者，還徘徊在門外呢？更為可悲的是，那些自詡或被捧為易學大師、泰斗、巨擘、翹楚們，夸夸其談，其實連第一道門檻都沒有跨過。

馬克思嘗言：在科學的入口處，正像在地獄的入口處一樣，必須提出這樣的要求：這里必須根絕一切猶豫，這里任何怯懦都無濟于事。又說在科學上沒有平坦的大道，只有在那崎嶇的小路上不畏艱險奮勇攀登的人，才有希望達到光輝的頂點。這里我們吧“科學”二字換成“易學”二字，那么馬克思的話也是同樣適用的。

259、《閑說易象》全文目錄

1、什么是易象？

2、易象在周易體系中的地位與作用

3、形象、抽象與具象

4、易象與易數(shù)

5、易象與卦體

6、易象與易道

7、易象與易斷

8、易象之分類

9、什么是卦體

10、卦體上的三個“圓圈”

11、卦體上的三個“對立面”

12、卦體上的三個“層次”

13、卦體上的上下前后左右

14、卦體上的“中”

15、卦體與視覺

16、什么是卦象

17、卦象之分類

18、什么是爻象

19、爻象之分類

20、爻體取象

21、易數(shù)取象

22、陰陽對卦體形態(tài)的影響

23、什么是易道取象

24、地道取象

25、初爻的地位與作用

26、二三四五爻的地位與作用

27、上爻的地位與作用

28、陰陽對地道的影響

29、天道取象

30、人道取象

31、三道取象的聯(lián)系與區(qū)別

32、陰陽對天道與地道的影響

33、易象的本質(zhì)與規(guī)律

34、獨象與重象

35、單象與復(fù)象

36、主象與伴象

37、靜象與動象

38、印象與形象

39、真象與假象

40、乾卦的取象

41、坤卦的取象

42、乾坤卦的易數(shù)象

43、乾坤卦的卦體象

44、乾坤卦的天道象

45、乾坤卦的地道象

46、乾坤卦的人道象

47、乾坤卦的定位原則

48、卦體上的三“元”

49、原筮與復(fù)筮

50、“只出不入”與“只入不出”

51、天道上的終始與人道上的終始

52、天道上的“拐點”與人道上的“拐點”

53、卦體上的三個“圓圈”與一個“圓圈”

54、乾卦中的獨象

55、坤卦的獨象

56、乾坤卦的重象

57、乾坤卦中的單象

58、乾坤卦中的復(fù)象

59、乾坤卦的主象與伴象

60、“乾”的主象與伴象

61、“龍”的主象與伴象

62、“元”的主象與伴象

63、“亨”的主象與伴象

64、“利”的主象與伴象

65、“貞”的主象與伴象

66、“用”的主象與伴象

67、“田”的主象與伴象

68、“天”的主象與伴象

69、“利見大人”的主象與伴象

70、“君子”的主象與伴象

71、“終”的主象與伴象

72、“終日”的主象與伴象

73、坤卦的主象與伴象

74、“牝”字的主象與伴象

75、“馬”的主象與伴象

76、“安”的主象與伴象

77、“履”的主象與伴象

78、“至”的主象與伴象

79、“方”的主象與伴象

80、“習”的主象與伴象

81、“黃”的主象與伴象

82、“攸”的主象與伴象

83、“先后”的主象與伴象

84、“迷”的主象與伴象

85、“得喪”的主象與伴象

86、“主”的主象與伴象

87、“朋”的主象與伴象

88、“東南西北”的主象與伴象

89、“含章”的主象與伴象

90、“或從王事”的主象與伴象

91、“王”的主象與伴象

92、“血”的主象與伴象

93、乾坤群象的意義

94、屯卦的取象

95、屯卦中的“獨象”

96、屯卦中的“重象”

97、“利建侯”的主象與伴象

98、“居貞”的主象與伴象

99、“乘馬班如”的主象與伴象

100、“匪寇婚媾”的主象與伴象

101、屯卦中的“復(fù)象”

102、蒙卦的取象

103、蒙卦的“獨象”與“重象”

104、蒙卦的“單象”與“復(fù)象”

105、“蒙”的主象與伴象

106、“童”的主象與伴象

107、“取女”的主象與伴象

108、“御寇”的主象與伴象

109、需卦的取象

110、需卦的“獨象”

111、“需”的主象與伴象

112、“孚”的主象與伴象

113、“光”的主象與伴象

114、“利涉大川”的主象與伴象

115、“致寇至”的主象與伴象

116、“大君”的主象與伴象

117、“小人”的主象與伴象

118、“命”的主象與伴象

119、“德”的主象與伴象

120、“道”的主象與伴象

121、“密云不雨，自我西郊”的主象與伴象

122、“雨”的主象與伴象

123、“鄰”的主象與伴象

124、“月既望”的主象與伴象

125、“有孚攣如”的主象與伴象

126、“虎”的主象與伴象

127、“眇能視”的主象與伴象

128、“跛能履”的主象與伴象

129、“武人”的主象與伴象

130、“夬”的主象與伴象

131、“拔茅茹以其匯”的主象與伴象

132、“中行”的主象與伴象

133、“帝乙歸妹”的主象與伴象

134、“門”的主象與伴象

135、“宗”的主象與伴象

136、“公”的主象與伴象

137、“鳴謙”的主象與伴象

138、“石”的主象與伴象

139、“由”的主象與伴象

140、“干父之蠱”的主象與伴象

141、“母”的主象與伴象

142、“譽”的主象與伴象

143、“咸臨”的主象與伴象

144、“蔑貞兇”的主象與伴象

145、“入于坎窞”的主象與伴象

146、“觀我生”的主象與伴象

147、“睽孤”的主象與伴象

148、“鴻漸于陸”的主象與伴象

149、“羝羊觸藩”的主象與伴象

150、“豐其蔀，日中見斗”的主象與伴象

151、“不克訟”的主象與伴象

152、“?！钡闹飨笈c伴象

153、“羊”的主象與伴象

154、“禽”的主象與伴象

155、“魚”的主象與伴象

156、“人”的主象與伴象

157、“心”的主象與伴象

158、“膚”的主象與伴象

159、“首”的主象與伴象

160、“尾”的主象與伴象

161、“曳其輪”的主象與伴象

162、“孚乃利用禴”的主象與伴象

163、“包”的主象與伴象

164、“車”的主象與伴象

165、“輿”的主象與伴象

166、“三”的主象與伴象

167、“七日”的主象與伴象

168、“十年”的主象與伴象

169、“食”的主象與伴象

170、“酒”的主象與伴象

171、“?！钡闹飨笈c伴象

172、“喜”的主象與伴象

173、經(jīng)文中的“獨字”

174、經(jīng)文中的“疊音字”

175、作為單質(zhì)的“獨象”

176、作為復(fù)合型的“獨象”

177、對“獨象”的分類

178、“在田”與“在天”

179、“履霜”與“堅冰”

180、“黃裳”與“黃離”

181、“金矢”與“黃金”

182、“磐桓”與“蹢躅”

183、“邅如”與“班如”

184、“初筮”與“原筮”

185、“西山”與“岐山”

186、“臘肉”與“乾肉”

187、“遇毒”與“得敵”

188、“素履”與“夬履”

189、“勞謙”與“撝謙”

190、“輿說輻”與“輿說輹”

191、“小畜”與“大畜”

192、“出自穴”與“入于穴”

193、“需與泥”與“震遂泥”

194、“濡如”與“皤如”

195、“白馬”、“白賁”與“白茅”

196、“鳴謙”與“鳴豫”

197、“冥豫”與“冥升”

198、“無妄之災(zāi)”與“無妄之疾”

199、“比之自內(nèi)”與“外比之”

200、“拂經(jīng)”與“拂頤”

201、“棟橈”與“棟隆”

202、“敦臨”與“敦復(fù)”

203、“獨復(fù)”與“獨行”

204、“桎梏”與“金柅”

205、“虎變”與“豹變”

206、“井穀”與“井甃”

207、“朱紱”與“赤紱”

208、“祭祀”與“享祀”

209、“葛藟”與“臲卼”

210、“聞言不信”與“有言不信”

211、“蘇蘇”與“索索”

212、“盱豫”與“視矍矍”

213、“童觀”與“窺觀”

214、“浚恒”與“振恒”

215、“嘉遯”與“系遯”

216、“執(zhí)之用黃牛之革”與“鞏用黃牛之革”

217、“夷于左股”與“折其右肱”

218、“喪羊于易”與“喪牛于易”

219、“履”與“旅”

220、“頤”與“益”

221、“比之匪人”與“否之匪人”

222、周易中的反義象

223、“利涉大川”與“不利涉大川”

224、“不利君子貞”與“利君子貞”

225、“小往大來”與“大往小來”

226、“富以其鄰”與“不富以其鄰”

227、“同人先號咷而後笑”與“旅人先笑後號咷”

228、“大車以載”與“舍車而徒”

229、“系小子，失丈夫”與“失丈夫，系小子”

230、“損”與“益”

231、“干父之蠱”與“裕父之蠱”

232、“君子得輿”與“小人剝廬”

233、“休復(fù)”與“頻復(fù)”

234、“枯楊生稊”與“枯楊生華”

235、“老夫得其女妻”與“老婦得其士夫”

236、“不恒其德”與“恒其德”

237、“小人用壯”與“君子用罔”

238、“家人嗃嗃”與“婦子嘻嘻”

239、“君子豹變”與“小人革面”

240、“夫征不復(fù)”與“婦孕不育”

241、“甘節(jié)”與“苦節(jié)”

242、“弗過遇之”與“弗遇過之”

243、“三歲不興”與“三年克之”

244、易象的個性與共性

245、萬變不離其宗

246、屯卦中三道錯綜的情況

247、屯象與卦體和三道的關(guān)系

248、蒙卦中三道錯綜的情況

249、蒙象與卦體和三道的關(guān)系

250、需卦中三道錯綜的情況

351、需象與卦體和三道的關(guān)系

252、訟卦中三道錯綜的情況

253、訟象與卦體和三道的關(guān)系

254、師卦中三道錯綜的情況

255、師象與卦體和三道的關(guān)系

256、比卦中三道錯綜的情況

257、比象與卦體和三道的關(guān)系

258、窺探易象必須跨過的“門檻”

周易經(jīng)文輯錄

? 幾點說明：

? 1、周易經(jīng)文原無九六二字，此處保留，旨在區(qū)別陰陽，別無他意。

? 2、六十四卦，加上1、2、3、4等，只為閱讀方便。

? 3、本輯錄依據(jù)通行本，惟斷句或與他本不同，幸望讀者鑒察。

1、乾：元亨，利貞。

初九，潛龍，勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

九四，或躍在淵，無咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見群龍無首，吉。

2、坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

初六，履霜，堅冰至。

六二，直方大，不習無不利。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

六四，括囊，無咎無譽。

六五，黃裳，元吉。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

用六，利永貞。

3、屯：元亨，利貞。勿用，有攸往，利建侯。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。

六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝。

六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。

上六，乘馬班如，泣血漣如。

4、蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

九二，包蒙，吉；納婦，吉；子克家。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。

六四，困蒙，吝。

六五，童蒙，吉。

上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。

5、需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

初九，需于郊，利用恒，無咎。

九二，需于沙，小有言，終吉。

九三，需于泥，致寇至。

六四，需于血，出自穴。

九五，需于酒食，貞吉。

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

6、訟：有孚，窒，惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

初六，不永所事，小有言，終吉。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。

六三，食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏?，無成。

九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。

九五，訟元，吉。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

7、師：貞，丈人吉，無咎。

初六，師出以律，否臧兇。

九二，在師中，吉，無咎，王三錫命。

六三，師或輿尸，兇。

六四，師左次，無咎。

六五，田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

8、比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。

六二，比之自內(nèi)，貞吉。

六三，比之匪人。

六四，外比之，貞吉。

九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。

上六，比之無首，兇。

9、小畜：亨。密云不雨，自我西郊。

初九，復(fù)自道，何其咎？吉。

九二，牽復(fù)，吉。

九三，輿說輻，夫妻反目。

六四，有孚，血去惕出，無咎。

九五，有孚攣如，富以其鄰。

上九，既雨既處，尚德載婦，貞厲，月幾望，君子征兇。

10、履：履虎尾，不咥人，亨。

初九，素履，往無咎。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。

九四，履虎尾，終吉。

九五，夬履，貞厲。

上九，視履考祥，其旋元吉。

11、泰：小往大來，吉，亨。

初九，拔茅茹以其匯，征吉。

九二，包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。

九三，無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

12、否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。

初六，拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

六三，包羞。

九四，有命無咎，疇離祉。

九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

上九，傾否，先否後喜。

13、同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

初九，同人于門，無咎。

六二，同人于宗，吝。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。

上九，同人于郊，無悔。

14、大有：元亨。

初九，無交害。匪咎，艱則無咎。

九二，大車以載，有攸往，無咎。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

九四，匪其彭，無咎。

六五，厥孚交如，威如，吉。

上九，自天佑之，吉無不利。

15、謙：亨，君子有終。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

六二，鳴謙，貞吉。

九三，勞謙，君子有終，吉。

六四，無不利，撝謙。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。

16、豫：利建侯，行師。

初六，鳴豫，兇。

六二，介于石，不終日，貞吉。

六三，盱豫悔，遲有悔。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

六五，貞疾，恒不死。

上六，冥豫，成有渝，無咎。

17、隨：元亨，利貞，無咎。

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

六二，系小子，失丈夫。

六三，系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

九四，隨有獲，貞兇，有孚在，道以明，何咎？

九五，孚于嘉，吉。

上六，拘系之，乃從維之，王用亨于西山。

18、蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。

九二，干母之蠱，不可貞。

九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。

六四，裕父之蠱，往見吝。

六五，干父之蠱，用譽。

上九，不事王侯，高尚其事。

19、臨：元亨，利貞。至于八月有兇。

初九，咸臨，貞吉。

九二，咸臨，吉，無不利。

六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。

六四，至臨，無咎。

六五，知臨，大君之宜，吉。

上六，敦臨，吉，無咎。

20、觀：盥而不薦，有孚颙若。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。

六二，窺觀，利女貞。

六三，觀我生，進退。

六四，觀國之光，利用賓于王。

九五，觀我生，君子無咎。

上九，觀其生，君子無咎。

21、噬嗑：亨，利用獄。

初九，屨校滅趾，無咎。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

上九，何校滅耳，兇。

22、賁：亨。小利有攸往。

初九，賁其趾，舍車而徒。

六二，賁其須。

九三，賁如濡如，永貞吉。

六四，賁如皤如，白馬翰如；匪寇婚媾。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。

上九，白賁無咎。

23、剝：不利有攸往。

初六，剝床以足，蔑貞兇。

六二，剝床以辨，蔑貞兇。

六三，剝之，無咎。

六四，剝床以膚，兇。

六五，貫魚以宮人寵，無不利。

上九，碩果不食。君子得輿，小人剝廬。

24、復(fù)：亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。

初九，不遠復(fù)，無祗悔，元吉。

六二，休復(fù)，吉。

六三，頻復(fù)，厲，無咎。

六四，中行獨復(fù)。

六五，敦復(fù)，無悔。

上六，迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大?。灰云鋰齼?，至于十年不克征。

25、無妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。

初九，無妄，往吉。

六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

九四，可貞，無咎。

九五，無妄之疾，勿藥有喜。

上九，無妄，行有眚，無攸利。

26、大畜：利貞。不家食吉。利涉大川。

初九，有厲，利已。

九二，輿說輹。

九三，良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

六四，童牛之牿，元吉。

六五，豮豕之牙，吉。

上九，何天之衢，亨。

27、頤：貞吉。觀頤，自求口實。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。

六四，顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

28、大過：棟橈，利有攸往，亨。

初六，藉用白茅，無咎。

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

九三，棟橈，兇。

九四，棟隆，吉，有它吝。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

上六，過涉滅頂，兇，無咎。

29、坎：有孚，維心亨，行有尚。

初六，習坎，入于坎窞，兇。

九二，坎有險，求小得。

六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

九五，坎不盈，祗既平，無咎。

上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

30、離：利貞，亨。畜牝牛吉。

初九，履錯然，敬之，無咎。

六二，黃離，元吉。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

31、咸：亨，利貞。取女吉。

初六，咸其拇。

六二，咸其腓，兇，居吉。

九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。

九五，咸其脢，無悔。

上六，咸其輔、頰、舌。

32、恒：亨，無咎，利貞。利有攸往。

初六，浚恒，貞兇；無攸利。

九二，悔亡。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

九四，田無禽。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

上六，振恒，兇。

33、遯：亨，小利貞。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說。

九三，系遯，有疾，厲，畜臣妾吉。

九四，好遯，君子吉，小人否。

九五，嘉遯，貞吉。

上九，肥遯，無不利。

34、大壯：利貞。

初九，壯于趾，征兇，有孚。

九二，貞吉。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。

六五，喪羊于易，無悔。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

35、晉：康侯，用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/p>

初六，晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。

六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。

六三，眾允，悔亡。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。

六五，悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。

36、明夷：利艱貞。

初九，明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾貞。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

六五，箕子之明夷，利貞。

上六，不明，晦；初登于天，後入于地。

37、家人：利女貞。

初九，閑有家，悔亡。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。

九三，家人嗃嗃，悔，厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

六四，富家，大吉。

九五，王假有家，勿恤，吉。

上九，有孚威如，終吉。

38、睽：小事吉。

初九，悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)，見惡人，無咎。

九二，遇主于巷，無咎。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

上九，睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

39、蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

初六，往蹇，來譽。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

九三，往蹇，來反。

六四，往蹇，來連。

九五，大蹇，朋來。

上六，往蹇，來碩，吉。利見大人。

40、解：利西南。無所往，其來復(fù)，吉；有攸往，夙吉。

初六，無咎。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。

九四，解而拇，朋至斯孚。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

41、損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

初九，已事遄往，無咎，酌損之。

九二，利貞，征兇。弗損益之。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

上九，弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。

42、益：利有攸往，利涉大川。

初九，利用為大作，元吉，無咎。

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

六三，益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。

六四，中行，告公從，利用為依遷國。

九五，有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

43、夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

初九，壯于前趾，往不勝為咎。

九二，惕號莫夜，有戎勿恤。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍無咎。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

上六，無號，終有兇。

44、姤：女壯，勿用取女。

初六，系于金柅，貞吉。有攸往，見兇，羸豕孚，蹢躅。

九二，包有魚，無咎，不利賓。

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

九四，包無魚，起兇。

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。

上九，姤其角，吝，無咎。

45、萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

初六，有孚不終，乃亂乃萃；若號，一握為笑，勿恤，往無咎。

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

九四，大吉，無咎。

九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。

上六，赍咨涕洟，無咎。

46、升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。

初六，允升，大吉。

九二，孚乃利用禴，無咎。

九三，升虛邑。

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。

六五，貞吉，升階。

上六，冥升，利于不息之貞。

47、困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。

初六，臀困于株木，入于幽穀，三歲不覿。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。

六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。

48、井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。

初六，井泥不食，舊井無禽。

九二，井穀射鮒，甕敝漏。

九三，井渫不食，為我心惻；可用汲，王明，并受其福。

六四，井甃，無咎。

九五，井洌，寒泉食。

上六，井收勿幕，有孚，元吉。

49、革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

初九，鞏用黃牛之革。

六二，己日乃革之，征吉，無咎。

九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。

九四，悔亡。有孚，改命吉。

九五，大人虎變，未占有孚。

上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。

50、鼎：元吉，亨。

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

51、震：亨。震來虩虩，笑言啞?。徽痼@百里，不喪匕鬯。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

六三，震蘇蘇，震行無眚。

九四，震遂泥。

六五，震往來厲，億無喪，有事。

上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

52、艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

六四，艮其身，無咎。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

上九，敦艮，吉。

53、漸：女歸吉，利貞。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

九三，鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

54、歸妹：征兇，無攸利。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

九二，眇能視，利幽人之貞。

六三，歸妹以須，反歸以娣。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。

六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

55、豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發(fā)若，吉。

九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

六五，來章，有慶譽，吉。

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

56、旅：小亨，旅，貞吉。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。

九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。

57、巽：小亨。利有攸往，利見大人。

初六，進退，利武人之貞。

九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。

九三，頻巽，吝。

六四，悔亡，田獲三品。

九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。

58、兌：亨，利貞。

初九，和兌，吉。

九二，孚兌，吉，悔亡。

六三，來兌，兇。

九四，商兌未寧，介疾有喜。

九五，孚于剝，有厲。

上六，引兌。

59、渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

初六，用拯馬壯，吉。

九二，渙奔其機，悔亡。

六三，渙其躬，無悔。

六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。

上九，渙其血去，逖出，無咎。

60、節(jié)：亨。苦節(jié)不可貞。

初九，不出戶庭，無咎。

九二，不出門庭，兇。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無咎。

六四，安節(jié)，亨。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

61、中孚：豚魚，吉。利涉大川，利貞。

初九，虞吉，有它不燕。

九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。

九五，有孚攣如，無咎。

上九，翰音登于天，貞兇。

62、小過：亨，利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

初六，飛鳥以兇。

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。

九三，弗過防之，從或戕之，兇。

九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。

六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

63、既濟：亨，小利貞。初吉終亂。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

六四，繻有衣袽，終日戒。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

上六，濡其首，厲。

64、未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

初六，濡其尾，吝。

九二，曳其輪，貞吉。

六三，未濟，征兇，利涉大川。

九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。

六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。

上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。